Святыни
ЖИТИЕ
Родилась Пелагия Ивановна в 1809 г. в Арзамасе, росла в доме сурового отчима. По рассказам матери, она с детства отличалась странностями, и мать поскорее постаралась выдать замуж «дурочку». Два сына и дочь Пелагии Ивановны умерли в младенчестве. Когда молодые супруги побывали у преп. Серафима в Сарове, он долго беседовал с Пелагией, дал ей четки и сказал: «Иди, матушка, немедля в мою обитель, побереги моих сирот-то, и будешь ты свет миру». После этого она с каждым днем как будто все более стала терять рассудок: стала бегать по улицам Арзамаса, безобразно крича, а ночью молилась на паперти церкви. Муж не понимал ее подвига, бил ее и издевался, приковывал на цепь. Однажды по его просьбе городничий жестоко наказал Пелагию Ивановну, мать рассказывала: «Клочьями висело ее тело, кровь залила всю комнату, а она хотя бы охнула». После этого городничий увидел во сне котел со страшным огнем, уготованный для него за истязание избранной рабы Христовой.
После многих лет ее страданий родственники наконец отпустили блаженную в Дивеево. Здесь она в первое время продолжала безумствовать: бегала по монастырю, бросала камни, била окна в келлиях, вызывала всех на оскорбления себя и побои. Становилась ногами на гвозди, прокалывая их насквозь, и всячески истязала свое тело. Питалась только хлебом и водой. Много лет, до старости, ходила она «на свою работу» – кидала кирпичи в яму с грязной водой. Все перекидает, потом лезет вытаскивать и снова кидает.
Во время смуты в обители блаженная по-своему воевала за правду – что ни попадалось под руку, все била да колотила, и даже, обличив архиерея, ударила его по щеке. После окончания смуты блаженная переменилась, полюбила цветы и стала заниматься ими. Игумения Мария ничего не предпринимала без ее совета. Всех в обители Пелагия Ивановна называла своими дочками и всем была истинной духовной матерью. Сохранилось много рассказов о случаях ее прозорливости. Прожив 45 лет в обители, блаженная скончалась 30 января/11 февраля 1884 года. Девять дней ее тело стояло в душном храме без малейшего изменения при большом стечении народа. Хотя была зима, она с головы до ног была осыпана живыми цветами, которые непрестанно разбирались и заменялись новыми.
31 июля 2004 года блаженная старица Пелагия Дивеевская была прославлена в лике местночтимых святых Нижегородской епархии. В октябре 2004 Архиерейским Собором было принято решение о ее общецерковном почитании. Святые мощи блаженной Пелагии, обретенные в сентябре 2004 года, положены для поклонения в Казанскую церковь Серафимо-Дивеевского монастыря.
(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)
ЖИТИЕ
Первые достоверные известия о жизни старца Феодора относятся к истории его поселения в Сибири. Ранней осенью 1836 г. близ города Красноуфимска Пермской губернии был задержан проезжавший на лошади, запряженной в телегу, неизвестный человек. Странник привлек к себе внимание своей необычной внешностью и необъяснимым поведением. Поражало несоответствие облачавшей его грубой крестьянской одежды и величественной, благообразной наружности, а также изысканности манер, выдававшей в этом человеке знатное происхождение. На все вопросы он отвечал неохотно и уклончиво, чем вызвал еще большее подозрение у крестьян, остановивших его. Ими он и был доставлен без всякого с его стороны сопротивления в город.
На допросе в земском суде незнакомец показал, что он - Феодор Козьмин, 70 лет, неграмотен, исповедания православного греко-российского, холост, не помнящий своего происхождения с младенчества, пропитывался у разных людей, напоследок вознамерился отправиться в Сибирь. Документов, удостоверяющих личность, при себе он не имел.
Несмотря на крайне сочувственное расположение к нему судей и усиленное увещевание открыть свое настоящее имя и звание, и этим спастись от кары, старец упорно продолжал называть себя бродягой. На основании существовавших в то время законов суд приговорил Феодора Козьмича за бродяжничество к наказанию 20-ю ударами плетью и - как неспособного по возрасту к военной службе и тяжелым работам в военной крепости – к ссылке в Сибирь на поселение. Старец Феодор приговором остался доволен.
В сентябре 1836г. в арестантской партии под конвоем он был отправлен по этапу в Томскую губернию, где был приписан к деревне Зерцалы Боготольской волости Ачинского уезда, куда и прибыл 26 марта 1837г.
Во время долгого следования этапом по сибирским дорогам, Феодор Козьмич своим поведением, деятельной заботой о слабых и больных арестантах, теплыми, утешительными беседами расположил к себе не только всю партию ссыльных, но и этапных офицеров и конвойных солдат, которые также оказывали ему свое уважение, охраняли от неприятностей и негодных людей, отводили особое помещение на ночлегах. Для него было даже сделано особое исключение из общих правил пересылки ссыльных: Феодор Козьмич не был скован, как прочие арестанты.
Прибыв к месту поселения, старец Феодор был помещен на казенный Краснореченский винокуренный завод, где прожил первые несколько лет, но не участвовал в каких-либо принудительных работах. В дальнейшем, имея неодолимое желание безмолвия и избегая человеческой славы, он часто менял свое место жительства, проживая то в Зерцалах, то в соседних селениях: станице Белоярской, селе Краснореченском, в деревне Коробейниково, всегда избирая по возможности тихое и уединенное место. Последние шесть лет своей жизни старец провел в Томске, куда перебрался, следуя усиленным просьбам горячо его почитавшего томского купца Семена Феофановича Хромова, у которого и поселился, сперва на заимке в окрестностях Томска, а затем и в самом городе.
Подвиг, который воспринял праведный старец, известен с глубокой христианской древности под названием странничества. "Странничество, - учит великий наставник духовной жизни преподобный Иоанн Лествичник, - есть невозвратное оставление всего, что в отечестве сопротивляется нам в стремлении к благочестию". По слову того же святого, подвиг странничества воспринимается с тем намерением, чтобы сделать мысль свою неразлучною с Богом. Всемерно удаляясь от мира и "того, что в мире", старец Феодор вел жизнь суровую, полную самопроизвольных лишений. Жильем ему служил всякий раз небольшой дом, состоящий из тесной келии с маленьким окошком и небольших сеней. Спал старец на голой доске, которую со временем по его просьбе обили грубым холстом. При этом праведный Феодор, которому шел уже восьмой десяток лет, заметил: "Тяжело телу становится". Подушку заменял деревянный тесаный чурбан. В келии также находились простой стол и несколько скамеек - для посетителей. В переднем углу висели иконы, по стенам - картины с видами святых мест, - подарки многочисленных почитателей. Одежда старца, как и его келия, была чрезвычайно простой. Летом он ходил в белой длинной рубашке из деревенского холста, - которых у него было только две, - подпоясанный тонким ремешком или веревкою, таких же шароварах. Зимой надевал поверх рубахи длинный темно-синий халат или, когда выходил на холод, - старую вылинявшую сибирскую доху. На ногах носил обыкновенные (зимою - толстые) чулки и простые кожаные туфли.
Несмотря на убогую одежду старца, его царственная осанка и удивительная внешность не исчезала за рубищем бедняка-простолюдина. По описаниям архимандритов Томского Богородице-Алексиевского монастыря отцов Виктора (Лебедева) и Лазаря (Генерозова), купца С.Ф.Хромова и других современников св. Феодора, он был статным, высокого роста, с высокими плечами. Внешность имел величественную, лицо замечательно красивое, светлое и всегда чистое (хотя никто никогда не видел, чтобы старец умывался), глаза голубые, волосы на голове кудрявые, бороду длинную, вьющуюся, совершенно седую.
Говорил старец тихо, но внушительно и образно. Иногда он казался строгим, повелительным, но это бывало очень редко. Вообще характер у него был добрый и мягкий, лишь немного вспыльчивый.
Старец отличался большой физической силой, Так он один мог поднять целую копну сена. Вдвоем с проживавшим в Зерцалах отшельником старцем Даниилом (Ачинским), они поднимали при плотницких работах, которыми любил заниматься Даниил, 12-ти вершковые большие бревна.
Поступь старца, его походка и все манеры были как у человека благовоспитанного и образованного. Все это давало возможность видеть в Феодоре Козьмиче человека непростого происхождения, хотя он и старался соблюдать простоту в речах и вообще во всем образе жизни.
Вставал старец очень рано и все свободное время посвящал молитве. Никто, однако, не видел, когда он молился, потому что дверь его келии была постоянно заперта. Только после смерти обнаружилось, что колени старца были покрыты толстыми мозолями, свидетельствующими о частых и продолжительных коленопреклонениях во время усердных молитв.
Во время пребывания в селах Белоярском и Краснореченском, Феодор Козьмич регулярно посещал церковную службу, причем всегда становился по правой стороне поближе к двери. В Томске он часто ходил в праздничные дни в домовую церковь архиерейского дома, находившегося в ограде Богородице-Алексиевского монастыря. Томский епископ преосвященный Парфений предложил старцу становиться в молельной комнате епископа рядом с алтарем, но старец Феодор отказался от этой чести, и всегда становился у печи, на одном месте, а когда стал замечать, что на него обращают большое внимание, то совсем перестал ходить в эту церковь. В Томске старец Феодор часто посещал также храм Казанской иконы Пресвятой Богородицы в мужском монастыре и Иверскую часовню. В продолжение всей жизни в Сибири он имел несколько духовников, у которых и бывал на исповеди.
Келья старца Феодора в ТомскеСтарец был чрезвычайно воздержан в пище. Его обед состоял обыкновенно из черного хлеба или сухарей, вымоченных в простой воде, для чего в его келии постоянно находился небольшой сосуд из березовой коры и деревянная ложка. Почитатели Феодора Козьмича почти ежедневно приносили ему пищу, а по праздникам буквально заваливали пирогами, лепешками, шаньгами и т.п. Старец охотно принимал все это, но, отведав немного, оставлял, как он выражался "для гостей", и раздавал затем заходившим к нему странникам.
Строго постясь, старец не делал этого напоказ. Однажды одна из его посетительниц принесла ему горячий пирог с нельмой и выразила сомнение, будет ли он его кушать? "Отчего не буду, - возразил ей на это старец, - я вовсе не такой постник, за какого ты принимаешь меня".
Вообще же он не брезговал никакой пищей и приводил обыкновенно выражение из Священного Писания о том, что всякую предлагаемую еду следует принимать с благодарностью, хотя и просил постоянно, чтобы ему не приносили никаких яств, так как он давно отвык от жирной и вкусной пищи. Навещая своих любимцев, старец не отказывался ни от какого угощения, охотно пил чай, но выпивал всегда только два стакана. В тоже время он никогда даже не дотрагивался до вина и строго порицал пьянство.
По большим праздникам, после обедни, Феодор Козьмич заходил обыкновенно к двум старушкам, Марии и Марфе, и пил у них чай. Старушки были сосланы в Сибирь своими господами за какую-то провинность и пришли в одной партии ссыльных со старцем Феодором. В день Александра Невского в доме приготовлялись пироги и другие деревенские яства. Старец проводил у них все послеобеденное время и вообще весь этот день бывал особенно весел, позволял себе покушать немного более чем обыкновенно, вспоминал о Петербурге, и в этих воспоминаниях проглядывало что-то для него родное и задушевное.
Старец Феодор тщательно скрывал свое происхождение, не называя своих родителей даже высокопоставленным духовным лицам. Он говорил лишь, что Святая Церковь о них молится. О себе старец Феодор открыл часто навещавшему его епископу, Афанасию Иркутскому только то, что имеет на свой подвиг благословение святителя Филарета митрополита Московского.
Некоторые, угадывая, что ранее Феодор Козьмич жил совсем в другой обстановке, спрашивали его, почему он предпочел теперешнюю, полную лишений, жизнь? Старец отвечал так: “Почему вы обыкновенно думаете, что мое положение теперь хуже, чем когда-то прежде? В настоящее время я свободен, независим, а, главное, — покоен. Прежде мое спокойствие и счастье зависело от множества условий: нужно было заботиться о том, чтобы мои близкие пользовались таким же счастьем, как и я, чтобы друзья мои меня не обманывали… Теперь ничего этого нет, кроме того, что всегда останется при мне – кроме слова Бога моего, кроме любви к Спасителю и ближним. Теперь у меня нет никакого горя и разочарований, потому что я не завишу ни от чего земного, ни от чего, что не находится в моей власти. Вы не понимаете, какое счастье в этой свободе духа, в этой неземной радости. Если бы вы вновь вернули меня в прежнее положение и сделали бы меня вновь хранителем земного богатства, тленного и теперь мне вовсе ненужного, тогда бы я был несчастным человеком. Чем более наше тело изнежено и выхолено, тем наш дух становится слабей. Всякая роскошь расслабляет наше тело и ослабляет нашу душу”.
Любовь к Богу, которую стяжал в своем сердце праведный Феодор, не могла не проявиться и в отношении его к людям. У себя в келии старец Феодор принимал всех, приходивших к нему за советом, и редко отказывал кому-нибудь в приеме. Но особенным его расположением пользовались лишь немногие простые и чистые сердцем, люди, у которых старец и поселялся, переходя с места на место. Всякого рода советы давал безвозмездно, денег никогда ни у кого не брал и даже не имел их у себя. Разговаривал с незнакомыми всегда стоя или прохаживаясь взад и вперед по комнате, причем руки обыкновенно держал на бедрах, или засунув одну из них за пояс, а другую положив на грудь..
Со своими посетителями Феодор Козьмич вел себя очень сдержанно, трезвенно, без фамильярности. Не принимал знаков почтения, относящихся к священному сану, - не любил, чтобы ему целовали руки и никого по-иерейски не благословлял. Если же хотел выразить кому-нибудь свое благоволение, то или трепал любовно мягко по щеке, как это он обыкновенно делал с детьми, с женщинами, или же трижды накрест лобызался, но только с людьми старыми почтенными, а с остальными только кланялся.
Старец никогда не оценивал человека по его чину или званию, а только по его личным качествам и поступкам. В то же время он учил уважать власть: “И царь, и полководцы, и архиереи - такие же люди, как и мы, - говорил он, – только Богу угодно было одних наделить властью великой, а других предназначить жить под их постоянным покровительством”.
Имея жалостливое, любвеобильное сердце, старец когда жил в деревне Зерцалы, расположенной на главном сибирском тракте, каждую субботу выходил за околицу, встречал там партию пересыльных арестантов и щедро наделял их милостыней, употребляя на это все то, что приносили ему его почитатели.
Известно, что через различных странников Феодор Козьмич вел довольно обширную переписку и был в курсе всех основных событий общественной жизни. Случалось, что он помогал тому или иному обратившемуся к нему человеку в решении его житейских проблем, вручая ему в запечатанном конверте письмо к какой-нибудь важной особе, при непременном условии никому кроме адресата не показывать письма: “А то смотри, пропадешь”. И вмешательство Феодора Козьмича, как говорили, оказывало желанное действие.
Крестьянских детей святой Феодор учил грамоте, знакомил их со Священным Писанием, с географией и историей. Взрослых он увлекал духовными беседами а также занимательными рассказами из событий отечественной истории. Все сведения и поучения, сообщенные им, отличались глубиной и правдивостью, надолго запоминались и вели слушателей к пониманию действия Промысла Божия в судьбах великих и малых явлений человеческой жизни и окружающего мира.
В своих рассказах старец обнаруживал необычайное знание петербуржской придворной жизни и этикета, а также событий конца XVIII и начала XIX столетий. Знал всех государственных деятелей и давал им чрезвычайно верные характеристики. С большим благоговением он отзывался о митрополите Филарете и архимандрите Фотии, а также рассказывал об Аракчееве и его деятельности, о военных поселениях, вспоминал о Суворове. Все подобные воспоминания и суждения о людях имели какой-то особенный - беспристрастный и, в то же время, мягкий - характер.
Чаще всего старец Феодор любил говорить о военных походах и сражениях, причем незаметно для себя самого вдавался иногда в такие мелкие подробности, например, в эпизодах войны 1812 года, что этим вызывал недоумение даже у лиц образованных: духовенства, интеллигентных ссыльных.
Про Кутузова говорил, что он был великий полководец, и Александр I завидовал ему.. “Когда французы подходили к Москве, - рассказывал как-то Феодор Козьмич, - император Александр I припал к мощам преподобного Сергия Радонежского и долго со слезами молился этому угоднику. В это время он услышал как бы внутренний голос, который сказал ему: “Иди, Александр, дай полную волю Кутузову, да поможет Бог изгнать из Москвы французов. Как фараон в Чермном море, так и французы на Березовой реке погрязнут…”
Важно отметить, что Феодор Козьмич не упоминал об императоре Павле I и не касался характеристики его сына и наследника - Александра I. Впрочем, однажды, когда речь зашла о трагической кончине императора Павла I, старец сказал своему слушателю, купцу С.Ф.Хромову: “Александр не знал, что дойдут до удушения”. Хромов слышал и другой рассказ от старца. “Когда в России, в особенности в высшем кругу, распространилось увлечение масонскими ложами, то император Александр I созвал во дворце собрание из высокопоставленных особ, и почти все пожелали участвовать в масонской ложе. В это время входит архимандрит Фотий и говорит: “Да заградятся уста нечестивых”. От этих слов все собрание не могло и слова выговорить, так и разошлись, а секта рушилась… Да, Фотий был муж благодатный.”
После получения в Томске известия о злодейском покушении на жизнь императора Александра II, старец Феодор заметил Хромову: “Да, любезный, царская служба не без нужды”. Также говорил: “Романовых дом крепко укоренился и глубок корень его... Милостью Божией глубоко корень его сидит…” Когда пришло известие о кончине императора Николая I, старец отслужил по нему панихиду и долго усердно со слезами молился.
Святому старцу Феодору для пользы ближних был дан от Бога дар прозорливости.
Однажды к праведнику приехал купец Нацвалов. Когда он вошел в келию старца, тот внезапно обратился к нему с вопросом: “Зачем ты взял медные деньги? Они положены не для тебя”. Незадолго перед этим Нацвалов действительно поднял где-то несколько оброненных неизвестно кем медных монет.
Иногда, встречая приезжавших к нему посетителей, старец сразу называл их по именам: "Здравствуй, отец Израиль!", или: "Здравствуй, отец Иоанн!" - хотя никогда прежде не был с ними знаком и не мог быть извещен об их приезде.
Когда старец жил на Красной Речке, однажды его посетил купец Хромов и его супруга. Перед отъездом Хромов велел жене взять старцу на рубашку хорошего тонкого холста. Но она подумала: “Зачем старцу хороший холст?” И взяла похуже. Когда приехали к старцу, и она стала отдавать ему холст, то он обратился к ней со словами: “Ведь тебе было велено привезти тонкий холст, нужно было исполнить. Но, - добавил затем старец Феодор, - для меня, бродяги, и этот очень тонок”.
Другой случай произошел, когда старец жил в селе Белоярском. Феодор Козьмич очень любил свежий мед. И вот, однажды, казак Семен Николаевич Сидоров, у которого старец тогда жил, желая угодить старцу, велел своему брату Матвею Николаевичу купить в Ачинске для старца лучшего меда. Матвей Николаевич очень неохотно исполнил это поручение брата и в душе пожалел денег на мед. Когда мед был принесен к Феодору Козьмичу, то последний высказал все, что думал Матвей Николаевич Сидоров и отказался от меда.
Истинный дар прозорливости (или пророческое служение) всегда имеет своим смыслом нравственное исправление ближних, указание им на те их греховные язвы, которые они либо не видят в себе, либо стыдятся открыть на исповеди.
Во время пребывания старца в Зерцалах, здесь поселился какой-то бродяга, сосланный на житье. Он пришел однажды к святому Феодору, желая познакомиться с ним. Но старец, у которого в это время было несколько зерцаловских крестьян, беседовавших с ним на духовные темы, как только вошел этот ссыльный, встал и сказал: “Иди, иди отсюда!” Ссыльный изумился, изумились и бывшие в келии Феодора Козьмича крестьяне, не понимая, почему он гонит этого человека, тогда как вообще никому не отказывал в приеме. Но старец тотчас же сказал: “Уходи, уходи... У тебя руки в крови. Свой грех другому отдал...” Ссыльный побледнел как полотно и торопливо вышел из избы, а через несколько дней ушел в Томск, где принес повинную начальству, что он не тот, за которого себя выдавал, что он промышлял разбоем и имеет на совести до десяти убийств. За свои преступления он должен был идти на каторгу, но поменялся именем с одним из сосланных на поселение за бродяжничество.
За свою святую жизнь старец Феодор сподобился приять от Бога еще один дар - дар исцелений. Причем, врачуя телесные немощи, святой, как правило, указывал человеку на их истинный, нравственный корень - грех.
Когда старец жил еще в селе Белоярском, местный священник, не видя его у себя на исповеди, первое время относился к нему очень недружелюбно, предостерегая крестьян и советуя им держаться подальше от Феодора Козьмича, который, по мнению священника, был раскольником. Однажды, выведенный из терпения непонятным для него поведением старца, священник назвал его при всем народе безбожником. В тот же день священник этот почувствовал себя очень плохо и к вечеру слег в постель. Приглашенный из Ачинска врач признал его положение безнадежным. Тогда, по совету односельчан, родственники священника обратилось к Феодору Козьмичу и усердно со слезами, стали просить его простить умирающего и помолиться о нем. Старец, посетив больного, сделал ему строгое внушение, как нужно относиться к людям, которые никому не делают никакого зла, и как осторожно должно делать заключения и высказывать суждения о других. Затем он пообещал, что больной скоро поправится. Через некоторое время священнику действительно стало лучше и он сделался искренним почитателем святого Феодора.
Глубоко чтивший старца купец Семен Феофанович Хромов, у которого праведный старец жил последние шесть лет в Томске, был исцелен по молитвам святого от болезни глаз и до самой старости мог читать без очков.
Блаженная старица Домна Карповна уже после кончины Феодора Козьмича рассказывала о старце Хромову: “Я знаю, что он святой! Когда он жил в келии вашего сада, я была очень больна. Пришедши в ваш сад, осталась на ночь в саду для того, чтобы пойти к старцу и получить от него исцеление. Стала стучать в дверь. Старец отворил, и как только я вступила на порог, он исцелил меня совершенно от болезни. Святой был старичок!”
Необычность жизни сибирского подвижника, загадочность его происхождения в глазах некоторых духовно малоопытных и лично незнакомых со старцем людей иногда являлась поводом к ложному о нем мнению как о сектанте или раскольнике. Но люди, более близко знавшие Феодора Козьмича и среди них известные подвижники благочестия, отзывались о старце как о великом угоднике Божием.
Епископ Иркутский Афанасий часто посещал старца в Ачинском уезде и иногда по нескольку дней жил у него, назидаясь его глубоко поучительными беседами. Встречался со старцем и святитель Иннокентий Московский, просветитель Америки и Дальнего Востока и выказывал ему знаки уважения. Протоиерей Красноярской кладбищенской церкви отец Петр Попов, (в последствии епископ Енисейский Павел), который был постоянным духовником старца Феодора и раза два-три в году заезжал к нему, беседуя с крестьянами, наставлял их относиться к подвижнику с особым уважением, так как это был, по его словам, “великий угодник Божий”.
Замечательно высказывание о праведном Феодоре известного Киево-Печерского подвижника преподобного Парфения. Когда к нему за благословением приехала воспитанница Феодора Козьмича, простая крестьянская девушка, Александра Никифоровна, старец Парфений, узнав, кто ее послал, заметил: “Зачем тебе мое благословение, когда у вас на Красной речке есть великий подвижник и угодник Божий? Он будет столпом от земли до неба.”
В Томске старца Феодора посещали и различные гражданские чиновники, причем вели себя с ним предельно почтительно. Каждый вновь назначенный губернатор считал своим долгом заезжать в келью старца и подолгу наедине с ним беседовал. Беседы эти касались как вопросов духовной жизни, так и общественного устройства. В проблемах государственной и общественной жизни старец разбирался также хорошо, как и в жизни духовной.
Поистине, Божественная благодать не тщетно пребывала в святом Феодоре, но приносила разнообразные и обильные плоды. “Для всех он сделался всем” (1Кор.9:22), чтобы послужить спасению ближних, в каком бы звании, состоянии, общественном положении и мере духовного возраста они не находились.
Прожив более восьмидесяти лет, праведный старец Феодор приблизился к пределу земной жизни. Для лучшего приготовления к переходу в вечность, Господь послал старцу болезнь, которая с каждым днем усиливалась. Летом 1863г. совсем больной, к величайшему сожалению всей семьи Хромовых он покинул их гостеприимный кров и уехал в Белоярскую станицу, где и прожил некоторое время в своей старой келье у Семена Николаевича Сидорова.
Во время болезни старца Бог утешал Своего угодника благодатными посещениями.
В декабре в Белый Яр приехал Хромов и старец объявил ему, что намеревается вернуться в Томск. Феодор Козьмич в это время был настолько болен, что не мог передвигаться без чужой помощи. Простившись с хозяевами, праведный старец отправился в путь.
Перед рассветом второго дня везшие старца приехали в деревню Турунтаево, в шестидесяти километрах от Томска. Отсюда выехали на восходе солнца. Вдруг, недалеко от Турунтаево, по обеим сторонам дороги показались два ослепительно светлых столба, поднимавшихся от земли до неба. Столбы эти как бы двигались перед повозкой со старцем Феодором до самого Томска и сделались невидимыми только на Воскресенской горе. Причем это знамение видели все, ехавшие с праведником. Дочь Хромова обратилась к старцу: “Батюшка, пред нами идут какие-то столбы”. На это святой тихо промолвил: “О, Пречистый Боже, благодарю...” - и что-то долго шептал про себя.
После прибытия в Томск к старцу Феодору позвали иеромонаха Томского Богородице-Алексиевского монастыря отца Рафаила, который исповедовал больного и причастил Святых Таин.
С начала января 1864г. старец все боле и более слабел. Семья Хромовых очень печалилась, наблюдая страдания старца, и принимала все меры, чтобы облегчить их. Видя их искренние слезы, святой Феодор говорил им: “Не плачьте и не жалейте меня. Страдания и болезни свойственны человеку и не должны быть тягостны христианину, потому что он обязан не только ничем не ублажать своего тела, но и всегда помнить, что оно обречено умереть и предаться тлению. Поэтому ему нужно спокойно переносить боль и ждать неизбежного конца – смерти”.
19 января было уже ясно, что конец приближается. Вновь прибыл о.Рафаил и приобщил старца Святых Христовых Таин.
Даже на смертном одре старец отказывался назвать свое настоящее имя. Впрочем, сохранился рассказ С.Ф.Хромова об одной из его последних бесед с праведным Феодором.
Накануне кончины святого Хромов пришел в его келью. Помолившись Богу, он встал пред старцем на колени и сказал: “Благослови, батюшка, спросить тебя об одном важном деле”. “Говори. Бог тебя благословит”, - ответил старец. “Есть молва, - продолжал Семен Феофанович, - что ты, батюшка, не кто иной, как Александр Благословенный… Правда ли это?…” Старец, услыша эти слова, стал креститься и говорит: “Чудны дела Твои, Господи… Нет тайны, которая бы не открылась”.
На другой день старец продолжил разговор следующими словами: “Панок, хотя ты знаешь, кто я, но, когда умру, не величь меня, схорони просто”.
С утра 20 января страдания старца усилились. Становилось все яснее, что старец борется со смертью: то ляжет на один бок, то привстанет, то опять повернется на другой бок, постоянно осеняя себя крестным знамением. Незадолго до кончины старцу стало легче, и в 8 ч. 45 мин тихо, мирно, без мучения и стонов он предал Богу свою праведную душу. Правая рука лежала на груди со сложенными для крестного знамения пальцами.
В момент кончины старца соседи Хромова, находившиеся в это время на Верхней Елани, видели, что из дома Хромовых три раза выкидывало громадное пламя. Они думали, что у Хромова пожар, но когда вернулись домой и узнали, что никакого пожара не было, им сразу пришло на ум, не случилось ли что со старцем. В это же самое время зарево над домом Хромова было видно и с пожарной каланчи. Пожарные долго разъезжали, разыскивая место пожара, но ничего не нашли.
Весть о кончине праведника быстро распространилась по всему Томску, и его окрестностям. Множество народа окружило дом Хромова, где скончался любимый томичами и хорошо им известный старец. Все, начиная от местной аристократии и кончая нищими, которых щедро оделял при жизни Феодор Козьмич, спешили поклониться телу чудного старца.
Отпевание совершил в сослужении духовенства настоятель Богородице-Алексиевского монастыря архимандрит Виктор. На похоронах присутствовали представители томской администрации и масса народа. Погребен старец был, согласно высказанному им при жизни пожеланию, в ограде мужского монастыря, к северо-востоку от главного алтаря монастырского храма. Впоследствии над могилой праведника была воздвигнута часовня, разрушенная после революции, но восстановленная в наши дни.
После смерти Феодора Козьмича его могила и келья сделались местом паломничества множества людей из самых разных слоев общества.
Известно, что в 1891 году во время своего пребывания в Томске могилу старца неофициально посещал будущий император, а тогда цесаревич, святой страстотерпец Николай Александрович. Ранее, в 1873г могилу и келью старца Феодора посетил великий князь Алексей Александрович. Среди прочих посетителей – военный министр А.Н.Куропаткин, министр путей сообщения князь М.И.Хилков, статс-секретарь Куломзин, главнокомандующий русской армией на Дальнем Востоке генерал Линевич.
Неоднократно могилу праведника посещал глубоко его чтивший член Государственного Совета М.Н.Галкин-Врасский. Он лично прилагал усилия к украшению места погребения Феодора Козьмича. С именем Галкина-Врасского связан и случай избавления от неминуемой смерти заступничеством святого Феодора.
Однажды Галкин-Врасский, возвращаясь из Восточной Сибири, куда он ездил по служебным делам, приехал в Томск и поведал здесь следующее: “Молитвами старца Феодора Козьмича я остался жив. Из Восточной Сибири я намеревался ехать морем и уже отправил все свои вещи на пароходе, но неодолимое желание поклониться старцу Феодору на его могиле побудило меня возвращаться в Петербург сухим путем с тем, чтобы по пути заехать в Томск. И что же случилось? Пароход, на котором я должен был ехать, утонул. Утонули и все мои вещи, на нем находившиеся. Значит, и я подвергся бы такой же участи, если бы не пожелал побывать в Томске и поклониться на могиле старцу Феодору Козьмичу”.
Другой случай благодатной помощи святого праведного Феодора произошел с крупнейшим исследователем истории царствования Александра I Н.К.Шильдером. “Я страдал долгое время ужасными головными болями, - часто рассказывал Щильдер своим слушателям, - никакие средства не помогали. Однажды вечером я работал над историей Александра. Наконец, от усталости и головных болей я не мог продолжать и решил пройтись. Погода была отчаянная: дождь, слякоть, но меня что-то тянуло непременно пойти. Пошел я к одному знакомому букинисту. Просматривал разные разности. Вдруг он говорит мне: “Не хотите ли купить вот эту рукопись?” Смотрю и едва верю глазам. Это было рукописное “Жизнеописание великого старца Феодора Козьмича”, составленное купцом Хромовым, у которого жил старец. Я эту рукопись давно искал, но все не мог найти. Я тот час же ее купил, и, вернувшись домой, читал рукопись до глубокой ночи, несмотря на ужасную головную боль. “Неужели это правда,” - все думалось мне. С мыслями о Феодоре Козьмиче я лег в постель, и последняя мимолетная мысль моя была: “Если это правда, так вылечи меня от головных болей”. Я заснул и вижу во сне, но так ясно, как наяву, что в комнату входит Феодор Козьмич с большою белою бородою, совсем так, как снят на фотографии, но в шубе и меховой шапке. Он подошел к кровати, на которой я лежал, и протянул руку над моей головой. В это мгновение я проснулся в страшном испуге, отыскивая глазами Феодора Козьмича, до того ясно видел его перед собою. Несмотря на ужасное потрясение, я снова заснул и когда проснулся утром, то к великому моему удивлению заметил, что головная боль прошла совершенно. В этот день я чувствовал такое блаженное состояние, которого не испытывал во всю свою жизнь. Это блаженное состояние, конечно, прошло на другой день, но головные боли уже не возвращались более никогда. Интересно еще то, что когда мне прислали из Томска по моей просьбе фотографии со всех предметов, оставшихся после Феодора Козьмича, то я увидел среди них меховую шапку, сразу напомнившую мне шапку, в которой я видел Феодора Козьмича во сне”.
В Томске совершились многочисленные исцеления больных, которые посещали могилу старца и обращались к святому Феодору с теплой молитвой.
“Это келья старца, а это, - указывая на икону Александра Невского, - икона его ангела, а эта икона его брата, - и указали икону великомученика Пантелеимона, так как и ему, старцу, дано от Бога исцелять больных”. Об одном из таких случаев стало известно настоятелю Томского Богородице-Алексиевского монастыря в предреволюционные годы епископу Мелетию от некоего Ивана Кирилловича Карлова, который в своем письме владыке сообщал: “В1910 году 25 июля приехал я из Москвы в Томск на службу в Торговый Дом Голованова. 1 сентября того же года я заболел воспалением слепой кишки. Меня лечил доктор Либеров, но лечение шло медленно, то улучшаясь, то ухудшаясь. Наконец доктор предложил мне сделать операцию и удалить отросток слепой кишки. Я согласился, и он дал мне записку к доктору Зимину, который, осмотрев меня и найдя слабым, велел прийти к нему через неделю, обещая поместить меня в клинику. Приехав домой от доктора, я стал готовиться к операции: начал ходить в мужской монастырь, говеть. 1 октября исповедался, а 2-го приобщился Святых Таин. В ночь на третье число увидел следующий сон: будто бы я прихожу в монастырь и вижу: много народа стоит перед Нерукотворным образом Спасителя; впереди всех стоял старец Федор Кузьмич. Я подошел ближе, старца уже не было. Тогда я спросил, где же этот старец, а мне отвечают: “Он пошел по домам подавать то, о чем кто у него просил”. Я и говорю: “А я пришел к нему попросить, чтобы он за меня помолился, так как мне хотят делать операцию”. Как только я это сказал, входит в храм сам старец и говорит мне: “Иди с Богом, здоровье тебе я уже дал, иди и молись”, - и указал мне рукой на Нерукотворный образ. Проснувшись утром, я почувствовал себя очень хорошо и легко, мне с каждым часом становилось лучше и лучше. В назначенный день для операции я отправился к доктору Зимину, который, когда выслушал меня и осмотрел, спросил у меня: “Когда я нажимаю бока, вам больно?” — я ему отвечаю, что у меня никакой боли не чувствуется; доктор спрашивает: “Когда вы поднимаетесь вверх по лестнице, то вам больно?” Я ему говорю, что по какой угодно лестнице поднимусь, ибо никакой боли не чувствую. Доктор Зимин пожал плечами и сказал: “В таком случае я не нахожу нужным вам делать операцию, вы совершенно здоровы”, — и отпустил меня домой. Я пришел домой, и мы радостные с женой возблагодарили Господа Бога за Его милость. В следующую ночь я вижу сон. Подводят меня к иконам и говорят: “Это келья старца, а это, - указывая на икону Александра Невского, - икона его ангела, а эта икона его брата, - и указали икону великомученика Пантелеимона, так как и ему, старцу, дано от Бога исцелять больных”. Теперь я, благодаря Бога, совершенно здоров”.
В 1926 году, перед расстрелом последних монахов Богородице-Алексиевского монастыря, здесь же заключенных, святой Феодор в продолжение некоторого времени стал являться в парящем полупрозрачном образе. Ясно видимый многочисленными свидетелями, в полночь он выходил сквозь стену часовни и по восточной стене монастыря медленно шел на юг до монашеского кладбища, где исчезал. Святой словно предупреждал заточенных иноков о необходимости готовиться к смерти.
И в наши дни не прекращается подаваться благодатная помощь по молитвам святого угодника Божия праведного Феодора. Особенно явно она проявляется от святых мощей святого Феодора, открыто почивающих в возрождающемся ныне Богородице-Алексиевском монастыре г.Томска. В обители ведется специальная тетрадь для записи случаев благодатной помощи предстательством томского чудотворца. Вот лишь две из них:
“Наш ребенок родился тяжелобольной, - сообщает семья прихожан Троицкого храма г.Томска, - с очень многими болезнями. Основной диагноз - поражение центральной нервной системы, внутричерепное кровоизлияние, судорожный синдром. 7 месяцев младенец проходил лечение, но уколы (всего около ста), лекарства и специальные противосудорожные порошки не дали явных результатов. Специально назначенный массаж также не улучшил состояния. Все это время ребенок находился под наблюдением врача, Наконец мы решили приложить нашего ребенка к мощам святого Феодора и помазать освященным маслом из горящей перед мощами лампады. Сделав это 28 августа 1995 года, на другой день увидели улучшение. На третий день наш сынок исцелился. Позднее педиатр, массажист и несколько разных врачей заметили у больного исцеление”.
“Это случилось летом 1997 года, - говорится в другой записи. - Мой сын Игорь, военный врач, приехал в отпуск с ожоговой раной на шее, которую излечить никакими средствами не удавалось. В первый же день приезда я предложила ему помазать рану освященным маслом, сохранившимся у меня со времени обретения мощей святого старца. Он охотно согласился. На следующее утро уже сам подошел ко мне и попросил помазать рану еще раз. Я с удивлением обнаружила, что язва затянулась розовой кожицей. После повторного помазания никакого следа не осталось в течение очень короткого времени”.
Почитание святого старца Феодора Томского не прекращалось после его блаженной кончины, но с каждым годом ширилось и крепло. Первоначально на могиле старца и в его келье служились регулярные, а со временем и ежедневные панихиды. В день его преставления ежегодно в монастыре совершалось особенно торжественное заупокойное богослужение при большом стечении людей.
В начале XX столетия усердием многочисленных граждан Томска над его могилой была возведена часовня. При монастыре создался кружок почитателей старца, который собирал все известные о нем материалы и издавал их в печати. На епархиальном совете поднимался вопрос о необходимости тщательного попечения о сохранении и приобретении в церковную собственность вещей, которые сохранились от старца и являлись безгласными свидетелями его святой жизни. Для всех была очевидна святость праведного Феодора и неизбежность его церковного прославления в лике святых.
Однако прославление это в силу известных причин состоялось лишь в 1984 году, когда, по благословению Святейшего Патриарха Пимена, имя праведного Феодора Томского было внесено в состав Собора сибирских святых. 5 июля 1995 года произошло другое замечательное событие - были обретены святые мощи угодника Божия и помещены в особой деревянной гробнице в храме Томского Богородице-Алексиевского монастыря.
Ежегодно память святого праведного Феодора совершается в обители в день его преставления 2 февраля (20 января по старому стилю) и 5 июля - в день обретения честных его мощей, а также в Соборе сибирских святых 23 июня.
В течение года каждый воскресный день по завершению Вечерни в монастырском храме соборно служится акафист праведному Феодору Томскому, по окончанию которого священник помазывает богомольцев освященным маслом из лампады, горящей перед гробницей Святого.
Некогда Бог открыл праотцу Аврааму, что мир стоит святостью угодников Божиих, их молитвенным предстательством за людей, селения, города и целые народы. Счастливы мы, что в нашем суровом, далеком от святых мест, краю имеем как бы некий источник произливающихся на нас Божественных милостей — святые мощи праведного Феодора. Они — словно знамение его особенного о нас попечения — являются твердым ограждением от разлитого и бурлящего в мире зла. А пример его праведной жизни пусть послужит если не к возбуждению решимости следовать за ним путем совершенного самоотвержения, то, по крайней мере, к созиданию в нас духа смирения и сокрушения о своих немощах и грехах.
Тропарь святому праведному Феодору Томскому (глас 4):
Жизни светския праведне Феодоре удалився, в землю сибирскую вольно приити изволив, чудесы и знаменьми Божиими народ Томский удивил еси, и по смерти своей веру чтущих тя укрепляеши.
Поминай нас, чтущих память Твою, отче наш Феодоре!
(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)
ЖИТИЕ
В миру Андрей Ильич Огородников, родился 17 июля 1763 года в Симбирске, в семье мещан, с 7 лет стал юродствовать, взял на себя подвиг постничества (в пищу в продолжение всей жизни он употреблял лишь хлеб и разваренные сухие ягоды, а по праздникам – чай с мёдом) и подвиг молчания («разговаривал» при помощи жестов и отдельных звуков, хотя не был лишён дара речи).
Рано осиротел, до 1813 г. жил у брата, а после его смерти – у овдовевшей сестры, покинувшей ради него монастырь. Помещица Е.А. Мильгунова выстроила для св. Андрея дом и назначила ему пожизненное содержание в размере 60 р. в год.
Всю свою жизнь Андрей был прихожанином Вознесенского собора, где еженедельно приобщался Тела и Крови Христовых. К этому храму блаженный относился с особым умилением: мог всю ночь (даже зимнюю) молиться, стоя под стенами собора или на его колокольне, а иногда его видели даже ползающим возле ограды храма и целующим низенькие ее столбики.
Всю милостыню, которую получал, блаженный раздавал нищим, был очень кроток, укрощал свою плоть, передвигаясь только бегом, а если и стоял на месте, то раскачивался подобно маятнику. Спал он всегда очень мало, на досках или голом полу, ничего не подкладывая под голову, чтобы во время сна голова ничего не касалась.
Блаженный обладал даром прозорливости и исцеления, усмирял бесноватых. Жителям Симбирска, приходившим в Саров, прп. Серафим Саровский говорил: «Зачем это ко мне, убогому, вы трудитесь приходить? У вас лучше меня есть, Андрей ваш Ильич».
Некоторые поступки блаженного казались окружающим странными и безрассудными, но всегда приводили к благу. Например, вытащив кляп из бочонка с маслом в лавке торговца, Андрей сохранил людей от смертельной опасности, так как в опустевшем бочонке нашли мертвую змею. В другой раз, вбежав в дом одной мещанки, блаженный выхватил из печки раскаленный чугунок со щами и, разбив его, убежал. На дне разбитого сосуда обнаружили огромного паука. Часто блаженный хватал руками раскаленный металл, целовал кипящий самовар, нередко обливаясь при этом кипятком, но всё это не причиняло ему ни малейшего вреда.
Святой Андрей смиренно и кротко переносил все поношения, издевательства, а то и побои: стоял, потупя взор и опустив голову. Это вызывало растерянность обидчиков, а иногда и вразумление о подвиге блаженного.
Скончался 27 ноября 1841 года в Симбирске, был похоронен при огромном стечении народа в Симбирском Покровском монастыре. По свидетельству очевидцев, от тела подвижника исходило благоухание. На могиле блаженного на народные пожертвования была возведена величественная чугунная часовня с золочеными маковками. Ее разрушили в 1930-е годы...
В 1991 году во время археологических раскопок на кладбище бывшего Покровского монастыря была обнаружена оскверненная могила блж. Андрея. В том же году были получены первые сведения о чудесных исцелениях и помощи на могиле блаженного, подготовлена историческая справка в комиссию по канонизации при Священном Синоде.
В 1995 году рядом с могилой возводится часовня, в феврале к рассмотрению принято два тома материалов, собранных о подвижнике.
3 июня 1998 г. были обретены мощи блаженного Андрея и состоялась его канонизация как местночтимого святого.
В 2004 г. Архиерейским Собором подвижник был прославлен в лике святых Русской Православной Церкви.
(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)
ЖИТИЕ
Святой праведный Феодор родился 13 февраля 1745 года в селе Бурнаково Ярославской губернии в небогатой, но древнего рода, дворянской семье.
Отец его в молодости служил в Петербурге в знаменитом Преображенском полку. В том же полку служил и родной дядя святого, ставший потом знаменитым подвижником, настоятелем Санаксарского монастыря преподобным Феодором Санаксарским.
Душеспасительные подвиги преподобного Феодора: строгий пост, нестяжание, непрестанная молитва Богу – были постоянным предметом бесед в семье будущего прославленного адмирала и служили ему назидательным примером.
С детства Феодор отличался замечательным мужеством (будучи ещё подростком, он ходил охотиться на медведя) и способностью даже во время смертельной опасности не терять самообладания. Но в обычных обстоятельствах Феодор был скромен и кроток.
В возрасте 16 лет он поступил учиться в Санкт-Петербургский Морской кадетский корпус, по окончании которого стал мичманом на Балтийском флоте, а затем был переведён на юг, в Азовскую флотилию.
Хотя создателем всего Российского военного флота по праву считается император Пётр I, Черноморский военный флот был создан только при императрице Екатерине II. Для строительства флота был основан город Херсон, куда в 1783 году и прибыл капитан второго ранга Фёдор Ушаков.
В это время в Херсоне началась эпидемия чумы, страшной, очень заразной и часто смертельной болезни. Обычно заболевших отправляли в госпиталь, но госпиталь был так переполнен больными, что лечить их было почти невозможно, это была верная смерть.
Фёдор Ушаков стал бороться с эпидемией по-другому. Всю свою команду он разделил на артели, у каждой имелась отдельная палатка из камыша. На большом расстоянии от всех палаток была устроена больничная палатка. Если в артели кто-то заболевал, его немедленно переводили в больничную палатку, а старую вместе со всеми вещами сжигали. Общение между артелями было строго запрещено. В результате такой разумной заботы Фёдора Фёдоровича о подчинённых, эпидемия в его команде окончилась на 4 месяца раньше, чем в других, и людей умерло сравнительно мало. За это Фёдор Ушаков был награждён орденом Святого Владимира 4-й степени.
Когда Крым был присоединен к России, Екатерина II издала указ о строительстве большой крепости и военного поселения. Так начал строиться Севастополь, куда прибыл на корабле «Святой Павел» капитан I ранга Фёдор Ушаков. Усилиями адмирала и на его средства были построены госпитали, казармы, дороги, колодцы, рынки. Была им перестроена и увеличена церковь святителя Николая.
А в 1787 году началась война с Турцией, и первая победа над турецким флотом была одержана возле острова Фидониси, где Фёдор Ушаков руководил авангардом севастопольской эскадры под командованием контр-адмирала Марко Ивановича Войновича.Это была, прежде всего, духовная победа русского флота, в которой христианское самоотвержение исполнило силой воинское искусство.
В 1791 году русско-турецкая война завершилась блистательной победой Ушакова у мыса Калиакрия. Турецкий султан призвал на помощь флот из африканских владений, прославившийся под предводительством алжирца Сеит-Али. Тот хвастливо обещал, что виновника недавних поражений Турции контр-адмирала Ушакова приведет в Константинополь в цепях. Предстояло сражение генеральное. 31 июля у мыса Калиакрия Ушаков обнаружил турецкий флот, стоявший в линию под прикрытием береговых батарей. Неожиданность появления русских кораблей посеяла панику у турок. Ушаков принял изумительное по находчивости решение и повел свой флот между турецкими кораблями и беспрестанно палящей береговой батареей, отрезая корабли от берега. Бой разгорелся с потрясающей силой. Боевая линия турок была разбита, их корабли были настолько стеснены, что били друг в друга, укрываясь один за другого. Ушаков атаковал флагманский корабль Сеит-Али, первым же ядром с русского корабля на алжирском вдребезги разнесло форстеньгу, которой был ранен Сеит-Али. Русские корабли, окружив противника, буквально засыпали его ядрами. «Великий! Твоего флота больше нет», — доложили турецкому султану. Тот был настолько ошеломлен увиденным зрелищем, что немедленно поспешил заключить мир с Россией. Турки стали очень бояться Фёдора Ушакова и прозвали его: «Ушак-паша».
За блестящие успехи в сражениях против турецкого флота Фёдор Ушаков получил чин контр-адмирала и был назначен командующим Черноморским флотом.
В 1796 году Российским императором стал Павел I. За несколько лет до этого во Франции произошла ужасная революция, в ходе которой была казнена королевская семья, глубоко подорваны основы религиозной жизни народа, разрушено большое количество храмов, погублены многие тысячи невинных людей. А в результате во главе Франции стал император Наполеон Бонапарт, который вознамерился покорить себе весь мир. Им были захвачены некоторые европейские страны, а в Средиземном море – многие острова, и Бонапарт уже нацеливался на Чёрное море.
Против французов Россия вела военные действия совместно с Турцией. Командующим их соединенными военно-морскими силами был назначен вице-адмирал Ушаков. Воспитанные им в духе христианского благочестия российские моряки прославились среди всех народов, с которыми им приходилось общаться, своей добротой и порядочностью. Жители всегда встречали их с радостью и оказывали российским морякам искреннее содействие.
В 1798 году российско-турецкий флот освободил от французов Ионические острова вдоль побережья Греции, но остался не взятым один остров Корфу, крепость которого считалась неприступной. Но российские моряки под командованием Ушакова после недолгой осады и однодневного штурма взяли Корфу. Поразительно, что в этом ужасном сражении потери русских оказались всего 38 человек, тогда как французы потеряли 3 000 человек, не считая пленных.
Узнав об этой победе, великий русский полководец Суворов – он действовал против французов на суше – воскликнул: «Ура Русскому флоту! Я теперь говорю сам себе: зачем не был я при Корфу хотя бы мичманом?» За взятие Корфу Фёдор Фёдорович Ушаков был произведён в адмиралы.
После этого Российский флот под командованием адмирала Ушакова совершил ещё много славных подвигов и одержал много побед. В сорока больших и малых морских сражениях принял участие святой воин Феодор и ни в одном не потерпел поражения, даже не погибло ни одного судна, и не попал в плен ни один матрос, о чём свидетельствовал он сам в письме государю Александру I в 1804 году.
Вскоре адмирал Ушаков был переведён с Черноморского флота и назначен главным командиром Балтийского гребного флота. В это время он особенно много занимался благотворительностью, помогая всем нуждающимся, которые обращались к нему за помощью.
19 декабря 1806 года адмирал Ушаков подал прошение об отставке. Устроив необходимые дела в Санкт-Петербурге, он уехал из столицы и поселился в деревне Алексеевке близ Санаксарского Рождество-Богородичного монастыря, где в годы его ратных подвигов молился о нём его родной дядя – преподобный Феодор. Несомненно, что молитвенное их общение никогда не прерывалось.
В Санаксарский монастырь ездил святой воин Феодор для молитвы во все воскресные и праздничные дни, а временами и жил в монастыре по целым неделям. По кончине же своей он был погребён в этой обители рядом со своим дядей, преподобным Феодором Санаксарским.
Тропарь праведному воину Феодору Ушакову, глас 1
Держа́ве Росси́йстей архистрати́г непобеди́мый яви́лся еси́,/ ага́рянскую зло́бу нивочто́же вмени́в и разори́в:/ ни сла́вы мирски́я, ниже́ бога́тства взыску́я,/ но Бо́гу и бли́жнему послужи́л еси́,/ моли́, свя́те Фео́доре,/ во́инству на́шему дарова́ти на враги́ одоле́ние,/ оте́честву во благоче́стии непоколеби́му пребы́ти,// и сыново́м Росси́йским спасти́ся.
Перевод: Государства Российского ты стал военачальником непобедимым, с мусульманским злом не считаясь, его разрушив, ни славы мирской, ни богатства не искал ты, но Богу и ближнему послужил, моли, святой Феодор, воинству нашему даровать победу над врагами, Отечеству пребывать непоколебимым в благочестии и сынам Российским спастись.
Кондак праведному воину Феодору Ушакову, глас 2
Архистрати́же Росси́йский,/ служи́телю наро́да Бо́жиего,/ ни́щих и угнете́нных свободи́телю,/ нечести́вых наказа́телю,/ поле́зное нам проси́ и ве́лию ми́лость,// я́ко спобо́рник наш пра́ведне боля́рине Фео́доре.
Перевод: Военачальник Российский, служитель народа Божиего, нищих и угнетенных освободитель, нечестивых наказавший, полезное нам проси и великую милость, как защитник наш праведный вельможа Феодор.
Молитва праведному воину Феодору Ушакову
О, пресла́вный защи́тниче земли́ ру́сския и ве́ры Правосла́вныя усе́рдный побо́рниче, непобеди́ме во́ине Фео́доре! Ника́я благода́рственная словеса́, ниже́ изя́щная вити́йства довле́ют, во е́же просла́вити пра́ведное и ди́вное твое́ житие́, поне́же измла́да кре́пкую ве́ру во Христа́ и любо́вь ко оте́честву стяжа́в, благопло́дное прозябе́ние честны́х роди́телей яви́лся еси́. Сего́ бо ра́ди, Бо́жию да́ру тезоимени́т, стране́ свое́й в ско́рбныя времена́ бра́ней про́тив иноплеме́нных показа́лся еси́. И́бо, пра́ведным воево́дам подража́я, не число́м и уме́нием то́кмо, но па́че ве́рою враги́ побежда́л еси́, си́лу благоче́стия и́стиннаго показу́я. Те́мже любо́вию к тебе́ распаля́еми, воспева́ем мно́гия доброде́тели твоя́: ве́лию любо́вь ко Го́споду и бли́жним, зане́ тех ра́ди живо́т полага́л еси́, чистоту́ ангелоподо́бную, та́ко вся воздержа́нием удиви́л еси́, нестяжа́ние и́стинное, и́бо блага́я и кра́сная ми́ра сего́ презре́л еси́. Ей, преблаже́нне Фео́доре, уго́дниче Бо́жий и благове́рный боля́рине царе́й правосла́вных, при́зри на убо́гое моле́ние на́ше, из грехо́внаго пле́на к тебе́ возноси́мое. Приклони́ на ми́лость Го́спода на́шего Иису́са Христа́, да не возда́ст по дела́м на́шим, но оба́че да́рует грехо́в оставле́ние, изба́вит от злых, находя́щих на ны, и пода́ст власте́м на́шем о наро́де усе́рдное попече́ние, во́инству му́жество во ра́тех, наро́ду благоче́стие тре́звенное. И сподо́бит нас дости́гнути безмяте́жнаго приста́нища во Ца́рствии Небе́снем, иде́же со все́ми святы́ми прославля́ти бу́дем всесвято́е и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.
(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)
ЖИТИЕ
Преподобный Феодор Санаксарский (в миру дворянин Иван Игнатьевич Ушаков) родился в 1718 году в сельце Бурнаково Романовского уезда Ярославской провинции. Родители определили юношу на воинскую службу в гвардейский Преображенский полк в Санкт-Петербурге, где вскоре он был произведен в сержанты. Во время обычного шумного собрания гвардейцев, в самый разгар веселья, один из юношей внезапно упал замертво. Увидев умершего без покаяния товарища, Иоанн осознал непрочность мирского счастья. После этого, будучи двадцати лет отроду, Иван Ушаков оставил блестящую столичную жизнь гвардейского офицера и избрал стезю отшельника. Более трех лет он в одиночестве подвизался в лесной чаще на берегах Двины, а затем в Площанской пустыни Орловской губернии, в отдаленной лесной келлии. Как не имеющий паспорта, Иоанн был взят сыскной командой и доставлен в Санкт-Петербург. Шесть лет тяжких испытаний, лишений и скорбей изменили его неузнаваемо. Он был сух и бледен лицом, одет во власяницу, подпоясан простым ремнем. Но особенно поражала всех лежащая на нем печать глубокого смирения. «Не вменяю тебе побега в проступок и жалую прежним чином», – сказала императрица Елизавета Петровна. На это он ответил смиренной просьбой – дать умереть монахом. После трехлетнего послушнического искуса в Александро-Невской Лавре 13 августа 1748 года тридцатилетний Иоанн Ушаков был пострижен в монахи с именем Феодор.
Преподобный всегда желал подвизаться в Саровской обители и в 1757 году выехал из Санкт-Петербурга. С ним выехали некоторые ученики и ученицы. Старец поместил учениц в Арзамасском девичьем Никольском монастыре, а сам с учениками поселился в Саровской пустыни. Вскоре ученицы преподобного переведены были в Алексеевскую общину, где жили в строгом следовании уставу, данному старцем.
Прожив в Саровской пустыни два года, отец Феодор возымел намерение возобновить обедневшую Санаксарскую обитель, находящуюся в трех верстах от уездного города Темникова, на левом берегу реки Мокши. К приезду отца Феодора единственная церковь обители была ветха и бедна, деревянные келлии и ограда почти развалились, кровли сгнили. В строительстве отцу Феодору помогали средствами благотворители, почитавшие его за добродетельную жизнь в Александро-Невской Лавре. Преосвященный Пахомий, епископ Тамбовский, призвал к себе преподобного и умолял его быть в Санаксаре настоятелем, приняв священство. Старец по смирению отказывался от хиротонии, но, убежденный епископом, 13 декабря 1762 года был рукоположен в иеромонаха. Настоятелем преподобный Феодор был твердым и строгим. На богослужения посвящалось в сутки часов девять, а в воскресные и полиелейные дни – десять и более того; при всенощном бдении до двенадцати. В церкви он требовал раздельного неспешного чтения. Старец завел в обители личное руководительство братии и полное откровение помыслов. Днем или ночью всякий мог идти к настоятелю. При выходе от старца чувствовалась на душе свобода и тишина.
Пища в обители была самая грубая. На монастырские послушания выходили все, во главе с настоятелем. Избегая поводов тщеславия, он не постился более, чем было установлено, и на братской трапезе питался наравне со всеми, беря всего понемногу.
Когда были вырыты рвы в основании каменной двухэтажной церкви, во время молебна прилетел рой пчел и сел на горнем месте будущего алтаря, прообразуя обильную благодать в обители и множество монахов в ней. С тех пор от прилетевшего роя в обители повелись пчелы.
Но старца вновь ждало тяжелое испытание. По ложному доносу темниковского воеводы Неелова старец в 1774 году был сослан в Соловецкий монастырь. Для допросов отец Феодор был вызван в Воронеж, а оттуда заехал в Задонский монастырь к пребывающему там на покое святителю Тихону. Он принял отца Феодора с великой любовью; три дня продолжалась между ними духовная беседа. При отъезде святитель Тихон провожал отца Феодора через весь монастырь, низко кланяясь напоследок. В Соловецком монастыре старец прожил девять лет в строгом заключении, нуждаясь в самом необходимом и испытывая страдания от холода и сильного угара. Не раз его едва живого выносили из келлии и оттирали снегом. Но и в месте заключения братия Санаксарской обители и сестры Алексеевской общины не оставляли своего любимого наставника, оказывая материальную поддержку и испрашивая его молитв.
Наконец по ходатайству митрополита Санкт-Петербургского Гавриила и высочайшему повелению Екатерины II отец Феодор получил полную свободу и возвратился в Санаксарскую обитель. В любимой обители старец продолжал усердно работать Господу. После непродолжительной болезни отец Феодор скончался в ночь на 19 февраля 1791 г. Тело его, хотя и лежавшее в теплой келлии до погребения, не издавало запаха тления. На могиле преподобного была положена аспидного камня плита с надписью: «Здесь погребен 73-летний старец иеромонах Феодор, по фамилии Ушаков, возобновитель Санаксарского монастыря, который пострижен в Александро-Невской Лавре, продолжал монашеское житие 45 лет; со всеми видами истинного христианина и доброго монаха 19 февраля 1791 года скончался».
Племянник преподобного Феодора Санаксарского – блестящий флотоводец адмирал Федор Ушаков, выйдя в отставку, также жил возле Санаксарского монастыря, скончался в 1817 году и был похоронен возле своего дяди. Вместе со своим преподобным сродником он прославлен в лике святых Русской Православной Церкви.
Память преподобного Феодора Санаксарского празднуется в день его кончины – 19 февраля (по старому стилю; 4 марта, а в високосный год 3 марта – по новому стилю), а также в день обретения его многоцелебных мощей – 21 апреля (4 мая н. ст.).
Тропарь преподобному Феодору Санаксарскому, глас 4
От ю́ности твоея́ сыно́вне Христа́ возлюби́л еси́, и то́кмо Го́сподеви служи́ти восхоте́в, благу́ю ча́сть избра́л еси́, я́же не исхища́ется сме́ртию. Еди́ному на потре́бу себе́ преда́в и Жи́зни Пода́телю, от Него́ же сподо́бился еси́ даро́в боже́ственнаго учи́тельства и духо́внаго разсужде́ния, окормля́я все́х прибега́ющих к тебе́ и и́щущих души́ спасе́ние, богому́дре ста́рче Санакса́рский Фео́доре.
Перевод:
С юности ты возлюбил Христа сыновней любовью и, захотев служить только Господу, ты выбрал благую долю, которая не похищается смертью (Лк.10:42). Посвятив себя Единственному, Кто нужен (человеку) - Подателю Жизни, от Него же ты удостоился даров вдохновенного Богом учительства и духовного рассуждения, окормляя всех приходящих к тебе и ищущих спасения души, умудренный Богом старец Санаксарский Феодор.
(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)
ЖИТИЕ
Праведный Симеон Верхотурский родился в начале XVII века в европейской части России в семье благочестивых дворян. Повинуясь Божественному водительству, он оставил почести и земное богатство и удалился за Урал. В Сибири праведный Симеон жил как простой странник, скрывая свое происхождение. Чаще всего он посещал село Меркушинское, находившееся недалеко от города Верхотурья, где молился в деревянной церкви.
С благовестием о Триедином Боге, о вечной жизни в Царстве Небесном праведный Симеон ходил по окрестным селениям. Он не чуждался и иноверцев вогулов, коренных жителей этого края, которые полюбили святого за его чистое житие. С помощью благодати Божией праведный Симеон пробудил в сердцах вогулов стремление к добродетельной жизни. В девственной сибирской тайге он предавался Богомыслию, в каждом живом существе видя неизреченную премудрость «Сотворившего вся».
Подвижник никогда не оставался праздным. Он хорошо умел шить шубы и, обходя села, работал в домах у крестьян, не принимая за труды никакого вознаграждения. Чтобы избежать похвал за свою работу, праведный Симеон оставлял ее незавершенной и уходил от заказчиков. За это ему приходилось переносить оскорбления и даже побои, но он принимал их со смирением и молился о своих обидчиках. Так он достиг совершенного смирения и нестяжательства.
Много молился святой Симеон об укреплении в вере новопросвещенных жителей Сибири. Свою молитву подвижник соединял с подвигом коленопреклонного стояния на камне в дремучей тайге. В десяти верстах от Меркушина на берегу реки Туры подвижник имел уединенное место, где ловил рыбу. Но и здесь он проявлял воздержание: рыбы он добывал ровно столько, сколько требовалось ему для дневного пропитания.
Блаженная кончина святого мужа последовала среди великих подвигов поста и молитвы. Скончался он в 1642 году и был погребен на Меркушинском погосте у храма Архистратига Михаила.
Господь прославил Своего угодника, который оставил все земное ради служения Ему Единому. В 1692 году, спустя 50 лет после кончины святого, жители села Меркушинского чудесным образом обрели открывшееся нетленное тело праведника, имя которого они забыли. Вскоре от явившихся мощей стали совершаться многочисленные исцеления. Был исцелен разбитый параличом человек, за этим последовали и другие исцеления. Митрополит Сибирский Игнатий (Римский-Корсаков, 1692–1700) послал людей для освидетельствования фактов. Один из них, иеродиакон Никифор Амвросиев, в пути молился Богу и незаметно погрузился в легкую дремоту. Вдруг он увидел перед собой человека в белой одежде, среднего возраста, волосы его были русого цвета. Добрым взглядом он смотрел на Никифора и на вопрос последнего: «Кто ты?» – явившийся ответил: «Я Симеон Меркушинский», – и стал невидимым.
В «Иконописном Подлиннике» под 16 апреля значится: «Святый и праведный Симеон Меркушинский и Верхотурский, иже в Сибири новый чудотворец; подобием рус, брада и власы на главе аки Козьмы Безсребренника; ризы на нем просты, русския».
Митрополит Игнатий, убедившись в нетлении мощей святого Симеона, воскликнул: «Свидетельствую и я, что воистину это мощи праведного и добродетельного человека: во всем подобны они мощам древних святых. Сей праведник подобен Алексию, митрополиту Московскому, или же Сергию Радонежскому, ибо он сподобился от Бога нетления, подобно сим светильникам веры Православной».
И ныне по молитвам святого Симеона Верхотурского Господь являет благодатную помощь, утешение, укрепление, вразумление, врачевание душ и телес и избавление от лукавых и нечистых духов. Бедствующие путники по молитвам святого получают избавление от смерти. Особенно часто сибиряки обращаются с молитвами к Верхотурскому чудотворцу при глазных болезнях и всевозможных параличах.
12 сентября 1704 года по благословению митрополита Тобольского Филофея было совершено перенесение святых мощей праведного Симеона Верхотурского из храма в честь Архистратига Михаила в Верхотурский монастырь во имя святителя Николая. В этот день Церковь празднует вторую память святого праведного Симеона Верхотурского (первая – 18 декабря).
Тропарь праведному Симеону Верхотурскому, на прославление, глас 4
Мирска́го мяте́жа бе́гая, все жела́ние обрати́л еси́ к Бо́гу,/ да в виде́ния восхо́д обря́щеши горе́,/ отню́дуже не уклони́вся в лука́вствия се́рдца,/ но очи́стив ду́шу и те́ло,/ прия́л еси́ благода́ть точи́ти цельбы́ ве́рным и неве́рным,/ притека́ющим к тебе́, пра́ведный Симео́не./ Те́мже, по да́нному ти да́ру,/ испроси́ у Христа́ Бо́га исцеле́ние нам, боля́щим душе́вными страстьми́,// и моли́ спасти́ ду́ши на́ша.
Перевод: Избегая мирской суеты, ты обратил все устремление к Богу, и, восходя в созерцаниях ввысь к небу, оттуда ты не уклонился сердцем к лукавому, но, очистив душу и тело, ты принял благодать подавать исцеления верующим и неверующим, приходящим к тебе, праведный Симеон. Потому, по данному тебе дару, испроси у Христа Бога исцеление нам, болеющим душевными страстями, и моли о спасении наших душ.
Кондак праведному Симеону Верхотурскому, на прославление, глас 2
Ми́ра су́етнаго отве́рглся еси́,/ да бла́га ве́чныя жи́зни насле́диши,/ возлюби́в незло́бие и чистоту́ души́ и те́ла./ Сниска́л еси́, е́же возлюби́л,/ свиде́тельствуют бо о сем гроб и нетле́ние моще́й твои́х,/ и благода́ть чудотворе́ния наипа́че./ То́чиши бо цельбы́ всем притекаю́щим к тебе́ и непросвеще́нным,/ Симео́не блаже́нне,// чудотво́рче преди́вный.
Перевод: Покинув суетный мир, чтобы наследовать блага вечной жизни, возлюбив доброту и чистоту души и тела, ты получил то, что полюбил, ибо свидетельствуют об этом гроб и нетленные мощи твои, и более всего - благодать чудотворения, поскольку ты источаешь исцеления всем приходящим к тебе и еще не просвещенным (светом Евангелия), Симеон блаженный, удивительный чудотворец.
Молитва праведному Симеону Верхотурскому
О, святы́й и пра́ведный Симео́не, чи́стою душе́ю твое́ю в Небе́сных оби́телех в ли́це святы́х водворя́яйся, на земли́ же с на́ми неотсту́пно пребыва́яй! По да́нней ти благода́ти от Го́спода моли́тися о нас, ми́лостивно при́зри на нас многогре́шных, а́ще и недосто́йне, оба́че с ве́рою и упова́нием к тебе́ притека́ющих, и испроси́ нам от Бо́га проще́ние согреше́ний на́ших, в ня́же впада́ем мно́жицею во вся дни жития́ на́шего. И я́коже пре́жде о́вым у́бо, от о́чныя зе́льныя боле́зни ни ма́ло зре́ти могу́щим исцеле́ние оче́с, о́вым же близ сме́рти бы́вшим от лю́тых неду́гов врачева́ние, и ины́м ина́я мно́гая пресла́вная благодея́ния дарова́л еси́: си́це изба́ви и нас от неду́гов душе́вных и теле́сных и от вся́кия ско́рби и печа́ли, и вся блага́я к настоя́щему житию́ на́шему и к ве́чному спасе́нию благопотре́бная нам от Го́спода испроси́, да та́ко твои́м предста́тельством и моли́твами стяжа́вше вся нам поле́зная, а́ще и недосто́йнии, благода́рне восхваля́юще тя, просла́вим Бо́га, ди́внаго во святы́х Свои́х, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.
(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)
ЖИТИЕ
Михаил, святой великий князь Тверской, сын Ярослава III, внук Ярослава II Всеволодовича, родился в 1272 году, вскоре по смерти отца, от второй супруги его Ксении; прозван Тверским, ибо княжил в Твери, не быв еще великим князем, и первый утвердил независимость Тверского княжения. По кончине великого князя Андрея Александровича Тверского (1304 г.) Михаил должен был вступить на великокняжеский престол, но племянник его, Георгий Данилович Московский, оспаривал у него это право. Эта тяжба затянулась на долгие годы, усугубляясь непримиримостью и властолюбием Георгия и его родственными отношениями с татарами, – он был женат на Кончаке, сестре хана Узбека. В очередной раз объявив себя великим князем, Георгий выступил против Михаила, тот же разбил его войско и взял в плен Георгия и Кончаку, но по милосердию своему даровал им свободу. К несчастью, Кончака скоропостижно умерла, и Георгий с татарским полководцем Кавгадыем оклеветали Михаила перед Узбеком. На берегу реки Нерли Михаил расстался с матерью и исповедался духовнику в грехах, сам же направился в орду, идя почти на верную гибель. Он понимал, что таким образом полагает душу свою за близких и за весь свой народ.
В начале хан принял Михаила доброжелательно, но спустя некоторое время велел его судить, предъявляя обвинение на основании свидетельств клеветников. Не слушая оправданий князя, его отдали под стражу, велели оковать цепями, наложили на шею тяжелую колодку. Михаил с удивительной твердостью терпел уничижение и муку. Еще на пути из Владимира он несколько раз приобщался Святых Тайн, как бы готовясь к смерти; теперь, видя неминуемую гибель, он проводил ночи в молитве и чтении псалмов. Отрок княжеский держал перед ним книгу и перевертывал листы, ибо руки Михаила были связаны. Верные слуги предлагали князю уйти тайно, но он отвечал: «Спасая себя, не спасу отечество. Да будет воля Божия!» Перед самым приходом злодеев он раскрыл наудачу Псалтирь и прочитал: «Сердце мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя». Душа его невольно содрогнулась. Когда он закрыл книгу, к нему вбежал один из отроков и сказал, что князь Георгий, Кавгадый и толпа людей приближаются к шатру. Они разогнали всех людей Михаила, а он стоял один и молился. Злодеи повергли его на землю, мучили, били пятами. Один из них, именем Романец, вонзил ему нож в ребра и вырезал сердце (22 ноября 1319 г.). Тело Михаила лежало нагое, пока толпа грабила имущество князя. Георгий послал тело великого князя в Маджары. Там многие усердствующие желали внести тело в церковь, но бояре не допустили этого, поставив его в хлеву, и позже избегали останавливаться у церквей.
Супруга Михаила, Анна, умолила Георгия дозволить перевезти останки князя в Тверь. Тверитяне встретили гроб любимого князя на берегу Волги. Сняв крышку гроба, народ с несказанной радостью увидел целость мощей, не поврежденных дальним путем. Погребение было совершено 6 сентября 1320 г. в Преображенском монастыре. Святые мощи благоверного князя обретены нетленными в 1655 г.
Летописец называет Михаила таким же отечестволюбцем, каков был св. Димитрий Солунский. Сверх достоинств государственных, Михаил отличался и семейственными, воспитанный в правилах благочестия добродетельной матерью своей Ксенией, скончавшей дни свои монахиней.
Тропарь благоверному князю Михаилу Тверскому, глас 8
Возвы́сив ум твой к Бо́гу,/ и жития́ со А́нгелы возжеле́л еси́,/ тле́нную сла́ву земну́ю оста́вил еси́, блаже́нне,/ и положи́л еси́ ду́шу твою́ за лю́ди твоя́,/ восприя́л еси́ вене́ц проти́ву трудо́в твои́х, Богому́дре Михаи́ле,// моли́ Христа́ Бо́га о чту́щих любо́вию святу́ю па́мять твою́.
Перевод:
Возвысив ум твой к Богу и пожелав жития вместе с Ангелами, тленную славу земную оставил ты, блаженный, и отдал жизнь свою за людей своих, получил венец ты за труды, Богомудрый Михаил, моли Христа Бога о почитающих с любовью святую память твою.
Кондак благоверному князю Михаилу Тверскому, глас 2
Вы́шних ищя́ и земну́ю сла́ву презре́в,/ Це́рковь Бо́жию обагри́л еси́ твое́ю кро́вию,/ за Ню́же и пострада́л еси́, свя́те Михаи́ле,/ заколе́ние непра́ведное прие́м веселя́ся./ Те́мже со А́нгелы предстоя́ Христу́ Бо́гу,// моли́ непреста́нно за вся ны.
Перевод: К Небесному устремляясь и земную славу презрев, Церковь Божию обагрил ты твоей кровью, за Нее же и пострадал ты, святой Михаил, с радостью приняв несправедливую смерть. Потому с Ангелами предстоя Христу Богу, моли непрестанно обо всех нас.
Молитва благоверному князю Михаилу Тверскому
Ди́вный во страда́льцех святы́й благове́рный вели́кий кня́же Михаи́ле! Ве́лия по́двиги и труды́ твоя́, я́же за правове́рие, за Це́рковь Бо́жию и за оте́чество твое́ град Тверь положи́л еси́. Ты, возжела́в вы́шних, оста́вил еси́ тле́нную сла́ву земну́ю, и ревну́я подви́жником Христо́вым, до́блественно противуста́л еси́ я́рости царя́ нечести́ваго и преще́нию зломы́шленнаго его́ воево́ды. Ты, прие́м непра́ведное осужде́ние и заколе́ние, восприя́л еси́ Небе́сное Ца́рствие, и кро́вными ка́плями, я́ко пречу́дным ка́менем, украси́в на главе́ свое́й вене́ц, предстои́ши ны́не на Небесе́х Престо́лу всех Влады́ки с ли́ки А́нгел и со все́ми святы́ми Его́. Сего́ ра́ди, притека́юще к ра́це моще́й твои́х, лобыза́ем о́ныя серде́чными устна́ми и уми́льно к тебе́ взыва́ем: о тезоимени́те небе́сному воево́де вы́шних сил, вели́кий кня́же Михаи́ле! Моли́ся непреста́нно Христу́ Бо́гу за град твой, за лю́ди и за вся правосла́вныя христиа́ны. Бу́ди спобо́рник кре́пок на враго́в правосла́вия Це́ркви Христо́вой. Бу́ди и нам помо́щник улучи́ти вся, к по́льзе на́шей и ко спасе́нию благопотре́бная, охраня́й нас от искуше́ний и напа́стей, приходя́щих во вре́менней жи́зни, и не лиши́ нас хода́тайства твоего́ ко Христу́ Бо́гу, во е́же получи́ти нам прегреше́ний проще́ние и сподо́битися Небе́снаго селе́ния со избра́нными Его́, я́ко да и в сем сла́вится пречестно́е и великоле́пое и́мя Его́ во ве́ки. Ами́нь.
(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)
ЖИТИЕ
Нашествие на Русь ордынских полчищ в XIII веке было воспринято современниками как «погибель Русской Земли». Померкла самобытность государства, расхищены его богатства, замерла торговля, сожжены города, храмы и иноческие обители. Гибло все земное, временное, все дела рук человеческих. Уцелело лишь то, что вечно и непоколебимо: вера Христова, Церковь Православная, которую, по обетованию Спасителя не одолеет и сам ад. Она очищалась, как золото, в горниле страданий, возвышалась незыблемо, как утес в бушующих волнах океана. Только на этом камне веры могла возродиться Русь, когда наступил час ее Воскресения.
В эту эпоху особенно остро ощущалась малозначимость «славы мира сего, » и в то время, как одни князья всеми правдами и неправдами искали и добивались власти, другие с легкостью разставались с ней, предпочитая нетленную славу Царства Небесного.
Исповеднический подвиг в языческой Орде князя-мученика Михаила Черниговского и его боярина Феодора 20 сентября 1246 года имел вселенское значение. На все уговоры окружавших уступить требованию хана и поклониться идолам, тем самым сохранить власть и в дальнейшем послужить Руси, как и на прочие лукавые речи, князь Михаил отвечал: «Не хочу я быть христианином только по имени, а дела творить языческие». Устояв перед этим великим искушением и не дав повода к соблазну братии, князь претерпел мученическую кончину ради Христа. «Не погублю души моей, прочь слава мира сего тленного», — эти предсмертные слова Святых Михаила и Феодора стали завещанием Православной Руси.
«Род праведных благословится», — говорит Святой псалмопевец Давид. Это в полной мере относится к Святому князю Михаилу. Он стал родоначальником благочестивой династии, дети и внуки князя продолжили его христианское служение.
Дочь Страстотерпца Михаила, Преподобная Евфросиния Суздальская, за свое строгое постническое и Богоугодное житие причислена к Лику Святых. Сын Михаила, князь Брянский Роман, также стяжал особенную милость Божию. В 1288 году он получил исцеление перед чудотворной иконой Божией Матери на Свенской горе, где впоследствии основал храм и монастырь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Ныне он почитается как Святой благоверный князь.
Из летописей известно, что в 1274 году Роман вместе с сыном Олегом (во Святом Крещении — Леонтием) участвовал в военных действиях против Литвы. По окончании войны Олег приезжал во Владимир Волынский к своей сестре Ольге (во Святом Крещении — Елене) Романовне, супруге благочестивого князя Волынского Владимира Васильковича, создателя многих храмов и монастырей. Наследовав после смерти своего мужа богатые земли на Волыни, она, надо полагать, помогала брату Олегу в устроении его Брянской обители.
Видя, сколь преходящи и непрочны красоты и богатства земные, Олег отказался от заманчивой наследственной власти великого князя Черниговского, передав ее своему брату, а сам принял монашество с именем Василия, в созданном им на свои средства, Брянском Петро-Павловском монастыре. В этой обители Святой благоверный князь скончался строгим подвижником в начале XIV века, предположительно в 1331 году.
Тело Святого Олега Брянского было погребено под спудом в соборном храме его монастыря.
Тропарь преподобному и благоверному князю Олегу Брянскому, глас 8
От ю́ности возлюби́л Христа́ всем се́рдцем, преподо́бне,/ сла́ву земну́ю я́ко преходя́щу оста́вил еси́,/ и ца́рство земно́е в ничто́же вмени́в/ ли́ку и́нок ра́достно приче́лся еси́,/ и труды́ мно́гими град Бря́нск, а́ки со́лнце пресве́тло, озари́л еси́:/ тем быв Тро́ицы украше́ние,// моли́, кня́же Оле́же, Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.
Перевод:
С юности возлюбил Христа всем сердцем, преподобный, славу земную, как временную, ты оставил, и царство земное посчитав ничем, радостно принял монашество и многими трудами город Брянск, как яркое солнце, озарил ты, потому стал украшением Троицы, моли, князь Олег, Христа Бога о спасении душ наших.
Кондак преподобному и благоверному князю Олегу Брянскому, глас 4
Уподо́бился еси́ плодоно́сней ле́торасли/ от ко́рене честна́го,/ Оле́же благоро́дне,/ и́стину возлюби́в и нетле́нный Христо́в живо́т./ Те́мже моли́твою, бде́нием и поще́нием/ свети́льник вели́кий быв твои́м ученико́м,// просвети́, блаже́нне, оте́чество твое́ и спаси́ ду́ши на́ша.
Перевод: Уподобился ты плодоносной ветви из почитаемого корня, Олег благородный, истину возлюбив и нетленную жизнь во Христе. Потому молитвой, бдением и пощением ты стал великим светильником для своих учеников, просвети, блаженный, отечество твое и спаси души наши.
Молитва преподобному и благоверному князю Олегу Брянскому
О, преподо́бне о́тче, благове́рне кня́же Оле́же, уго́дниче Христо́в усе́рдный, моли́твенниче ко Го́споду те́плый, защи́тниче в беда́х и уте́шителю в печа́лех неуста́нный! Воззри́, преблаже́нне, ми́лостиво на град твой и виждь ча́да твоя́, смире́нно ти припа́дающия и служи́ти тебе́ хотя́щия. Не отве́ргни тре́бующия твоея́ по́мощи, но я́ко благоде́тель и хода́тай, моли́ при́сно Го́спода Бо́га и Спа́са на́шего Иису́са Христа́, да благослови́т страну́ Росси́йскую, в ми́ре и благове́рии ю́ сохраня́я, гра́ды умножа́я, достоя́ние Свое́ соблюда́я. Вознеси́, богоно́сне о́тче наш, сие́ ма́лое моле́ние недосто́йных раб твои́х Влады́це Христу́, да утверди́т во святе́й Правосла́вней Це́ркви живы́й дух пра́выя ве́ры и любве́, благоче́стие непоколеби́мо, любому́дрие христопосле́довательно, да да́рует па́стырям ре́вность попече́ния о спасе́нии люде́й, во е́же неве́рующая просвети́ти, заблу́ждшия наста́вити, отпа́дшия обрати́ти и привлещи́. Изря́днее же, да вся ча́да Це́ркве Правосла́вныя чи́сты сохрани́т от мирски́х искуше́ний, по́хотей плотски́х, суему́дрия, суеве́рий и наважде́ний вра́жеских. Ей, уго́дниче Бо́жий, не пре́зри нас, моля́щихся тебе́, но помози́ нам ско́рым предста́тельством твои́м, да вся́ких бед, напа́стей и скорбе́й в сей жи́зни вре́менней избежа́вше, кончи́ну непосты́дну обрете́м, и та́ко на земли́ богоуго́дно пожи́вше, жи́зни ра́йския на Небеси́ сподо́бимся, иде́же вку́пе с тобо́ю просла́вим человеколю́бие и щедро́ты в Тро́ице сла́вимаго Бо́га, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Величание преподобному и благоверному князю Олегу Брянскому
Ублажа́ем тя, благове́рне кня́же Оле́же, и чтим святу́ю па́мять твою́, ты бо мо́лиши за нас Христа́ Бо́га на́шего.
(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)
ЖИТИЕ
Благоверный князь Роман Угличский, сын Угличского князя Владимира и княгини Фотинии, племянник святого Василька Ростовского († 1238; память 4 марта), родился 1 октября 1235 года. По смерти своего отца (в 1248 г.) и старшего брата Андрея (1261 г.), святой Роман 26-ти лет принял на себя управление Угличем и стал попечительным отцом подданных. Он устраивал богадельни, странноприимные дома и принимал в них убогих, приходивших к нему отовсюду. Более 15 храмов воздвигнуто было им в княжестве. Каждый день святой Роман присутствовал на богослужении, часто беседовал с благочестивыми иноками. После смерти супруги в 1280 году он всецело посвятил себя подвигам поста, молитвы и благотворительности. Он построил на высоком берегу Волги город Романов (ныне Тутаев). Скончался святой князь мирно 3 февраля 1285 года и погребен в церкви Преображения в Угличе.
В 1486 году мощи святого Романа были обретены нетленными и перенесены в новую соборную церковь Преображения. В 1595 году, по благословению патриарха Иова, вследствие известий о чудесах мощи были свидетельствованы Казанским митрополитом (будущим патриархом) святителем Ермогеном (память 17 февраля), и князь Роман был причислен к лику святых. В 1609 году при нашествии поляков святые мощи сгорели вместе с храмом.
Тропарь благоверному князю Роману Угличскому, глас 4
От младе́нства яви́лся еси́,/ правове́рный кня́же Рома́не,/ и́збран от Бо́га/ благоче́стия столп необори́м,/ ве́ру непоро́чну соблю́л еси́,/ моли́твами и ми́лостынею и посто́м Бо́гу угоди́л еси́;/ те́мже и по сме́рти яви́ся све́тлость жития́ твоего́,/ исцеля́еши бо неду́ги немощству́ющих,/ ве́рою притека́ющих ко свято́му твоему́ гро́бу./ Сего́ ра́ди вопие́м ти:/ ра́дуйся, уго́дниче Бо́жий Рома́не,// гра́да Углеча похвало́ и утвержде́ние.
Перевод: С младенчества явился ты, правоверный князь Роман, избранной Богом непобедимой крепостью благочестия, веру безупречную сохранил ты, молитвами, милостыней и постом Богу угодил, потому и после смерти явилась светлость жизни твоей, ибо ты исцеляешь болезни немощных, с верой приходящих к святому твоему гробу. Потому взываем к тебе: «Радуйся, угодник Божий Роман, города Углича слава и сила».
Кондак благоверному князю Роману Угличскому, глас 8
Я́ко многосве́тлая звезда́,/ всепра́зднственная па́мять твоя́ возсия́ днесь, благове́рный кня́же Рома́не,/ созыва́ющи к похвале́нию лю́ди твоя́,/ пе́сньми славосло́вити честно́е житие́ твое́/ и ве́рно торжествова́ти свято́е твое́ успе́ние,/ в не́мже моли́ся, свя́те, ко Христу́ Бо́гу на́шему,/ е́же изба́витися нам от всех наве́тов вра́жиих,/ да вси зове́м ти:// ра́дуйся, Рома́не пребога́те, но́вый Росси́йский чудотво́рче.
Перевод: Как яркая звезда, всеми празднуемая память твоя воссияла сегодня, благоверный князь Роман, созывая людей твоих к похвале, в молитвенных песнопениях прославлять почтенную жизнь твою и с верой торжествовать святое твое успение, в нем же молись, святой, ко Христу Богу нашему об избавлении нашем от всех козней вражеских, да все взываем к тебе: «Радуйся, Роман славный, новый Российский чудотворец».
(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)
ЖИТИЕ
Великий князь Георгий Всеволодович был третьим сыном великого князя Всеволода III Георгиевича, по прозванию Большое Гнездо, и княгини Марии Шварновны. Он родился 26 ноября 1187 года в городе Суздале и по желанию отца получил имя деда. Пяти лет от рода княжич Георгий по обычаю того времени был «посажен на конь», совершены были его постриги. Торжество происходило в Суздале. Когда ему исполнилось 19 лет, его мать Мария, сильно заболевши, постриглась в монастыре Пресвятой Богородицы во Владимире на Клязьме, и Георгий провожал свою мать до обители. Через несколько дней она скончалась, и Георгий оплакивает кончину матери, особенной любовью которой он пользовался. В 1211 году князь Георгий вступил в брак с дочерью киевского князя Всеволода Святославича Чермного, родной сестрой святого благоверного князя Михаила Черниговского. От этого брака князь Георгий имел трех сыновей – Всеволода, Мстислава и Владимира.
В XII–XIII веках, когда жил благоверный князь Георгий, Русская земля сильно страдала от междоусобий удельных князей, между которыми была разделена. Отец Георгия, великий князь Всеволод III, пытался достигнуть объединения и за свои заслуги получил имя Великого Всеволода, однако не был в состоянии прекратить удельную вражду и при своей жизни не раз привлекал детей своих к участию в междоусобной борьбе. Таким образом молодой Георгий в первый раз выступает в истории действующим вместе с отцом и братьями в осаде Пронска в 1207 году. В следующем году Георгий Всеволодович отражал нападение прежнего пронского князя Михаила и двоюродного его брата Изяслава на московские волости великого князя, действовал потом против мятежных новгородцев.
В 1212 году великий князь Всеволод стал изнемогать и захотел при жизни урядить сыновей, которых у него в то время оставалось шестеро: Константин, Георгий, Ярослав, Святослав, Владимир и Иоанн. Он послал за старшим Константином, княжившим в Ростове, желая дать ему после себя стольный город Владимир, а в Ростов посадить Георгия. Но Константин не соглашался на такое распоряжение и ответил отцу: «Если хочешь сделать меня старшим, то дай мне начальный город Ростов и к нему Владимир, или, если тебе так угодно, дай мне Владимир и к нему Ростов».
Всеволод, посоветовавшись с боярами и епископом Иоанном, решил наказать непослушного Константина – отдать старшинство Георгию и 14 апреля 1212 г. на 64 году жизни скончался. Константин оскорбился на Георгия и «воздвиже брови своя со гневом».
Так сделался великим князем Владимирским Георгий Всеволодович, получивший в наследие неустроенную землю, борьбу городов и князей и нерасположение обиженного старшего брата. Уже в следующем году Константин, недовольный потерей старшинства, возбудил всю землю Суздальскую и поднял восстание на брата Георгия. И остальные братья приняли участие в междоусобии. Собранные ими войска сошлись под Ростовом у реки Ишни. На сей раз братья помирились и разошлись по своим городам без битвы, так как великий князь, сильный миролюбием и предусмотрительностью, имел средства избежать кровопролития. В другой раз усобицу начал Владимир Всеволодович, выбежавший из своего города Юрьева-Польского сперва на Волок, а оттуда на Москву, чтобы отнять их у Георгия. За последнего стал брат Ярослав. Полки Владимира были прогнаны дмитровцами, до большой битвы дело не дошло, великий князь не пожелал мстить нападавшему, и братья опять помирились. Князь Ярослав рассорился с новгородцами, которые взяли себе князем храброго Мстислава Мстиславича Удалого; возникла новая усобица, в которой Георгий Всеволодович должен был поддерживать Ярослава, а с новгородцами соединились псковичи, смольняне и все сторонники князя Константина Ростовского. В апреле 1216 года произошла Липицкая битва (битва называется от речки Липицы в Юрьевском уезде Владимирской губернии, близ которой она разыгралась), в которой великий князь и его союзники были разбиты наголову, и ему пришлось уступить первенство брату Константину. Уходя из Владимира в Радилов – городок на Волге, Георгий Всеволодович молился у отцовского гроба и со слезами говорил: «Суди Бог брату моему Ярославу, что довел меня до этого».
В 1217 году Георгий Всеволодович получил от брата Константина предложение взять княжение в Суздале; а когда 2 февраля 1218 года великий князь Константин скончался, то следующий за ним по старшинству Георгий Всеволодович возвратился на великокняжеский стол, который занимал до своей страдальческой кончины.
Отмеченные черты смутного состояния Руси выступали во всей силе в течение дальнейшего правления Георгия Всеволодовича и привели государство к страшному погрому, известному под именем монгольского (татарского) ига. Новгородская вольница причиняла великому князю великие заботы и отвлекала его силы на бесплодную внутреннюю борьбу. По просьбе новгородцев он неоднократно посылал им в правители то сына своего Всеволода, то шурина своего святого князя Михаила Черниговского, вынуждался идти походом на земли Новгородские и занимал своими полками Торжок: порядка в Новгороде не удалось достигнуть. Между тем государство терпело от набегов восточных соседей – камских болгар и мордвы. В большом походе болгар в 1220 году по предложению великого князя приняли участие брат его Ярослав, княживший в Переяславле, племянник Василько Константинович из Ростова, Муромский князь Святослав Давидович и другие. Поход был удачный, но утомительный. Чтобы закрепить достигнутые успехи, великий князь основал (в 1221 г.) при устье Оки крепость – город Нижний Новгород.
Заложен был город на Мордовской земле, а потому после 1221 года должны были возникнуть и возникли особенно враждебные действия со стороны мордвы. В 1229 году мордва приходила с князем своим Пургасом к самому Нижнему Новгороду и успела сжечь устроенные здесь Богородицкий монастырь и загородную церковь. Продолжалась борьба и с болгарами. Но главные заботы великого князя Всеволода вызывались внутренней враждой князей. Великому князю Владимирскому приходилось вести войну с Черниговом и всячески умиротворять беспокойного брата Ярослава. Главным поводом к раздору был тот же Новгород, где враждовали сторона Михаила Черниговского и суздальская. Ярослав под тем предлогом, будто Георгий Всеволодович продолжает поддерживать Михаила в Новгороде, возбудил против великого князя его племянников Константиновичей – Василька, Всеволода и Владимира. В 1229 году Георгий Всеволодович собирал к себе во Владимире недовольных родственников и успокоил их. За то скоро возмутился Михаил Черниговский и вместе с князем Владимиром Киевским двинулся на волынских князей Даниила и Василька Романовичей, бывших в близком родстве с великим князем, выдавшим за Василька свою дочь. Поход в Черниговские волости, хотя и не сопровождавшийся битвами и победами, не увеличил ни русской военной силы, ни единодушия князей русских, против которых уже стоял вблизи страшный враг – монголы.
Еще под 1229 годом наши летописи упоминают, что саксины и половцы прибежали с низовьев Волги к болгарам, гонимые татарами, прибежали и сторожа болгарские, разбитые татарами на реке Яике. В 1236 году 300 тыс. татар под начальством Батыя вошли в землю Болгарскую, сожгли город Великие Болгары, истребили всех жителей и опустошили землю; а в следующем году лесною стороною с востока татары явились и в пределах Рязанских. Князья Рязанские, не допуская татар к городам, отправились к ним навстречу в Воронеж и объявили: «Когда никого из нас не останется, тогда все будет ваше».
Такая решимость не спасла государства. Разрозненные уделы один за другим были покорены врагом, не встретившим объединенного отпора всей земли.
Крайне тяжело, вероятно, было на душе у великого князя, посвятившего всю жизнь свою объединению и внутреннему миру и теперь перед страшной опасностью видевшего Русскую землю разделенной и обессиленной. Рязань сожжена. Пришла очередь и стольному Владимиру. Опустошив Рязанскую землю, татары двинулись к Коломне. Здесь дожидался их сын великого князя Всеволод с беглым Рязанским князем Романом и воеводой Иеремией Глебовичем. После крепкой сечи великокняжеское войско потерпело поражение. В числе убитых были князь Роман и воевода Иеремия, а Всеволод Георгиевич успел спастись с малой дружиной бегством во Владимир. Татары шли дальше; взяли Москву, где убили воеводу Филиппа Няньку, захватили князя Владимира Георгиевича и отправились с ним к Владимиру. Великий князь оставил здесь своих сыновей Всеволода и Мстислава с воеводой Петром Ослядуковичем, а сам с тремя племянниками Константиновичами поехал на Волгу и стал на реке Сити. Потом, оставив здесь воеводу Жирослава Михайловича, отправился по окрестным волостям собирать ратных людей, поджидал и братьев Ярослава и Святослава. Между тем татары быстро двигались вперед. Скоро к великому князю на Сити была принесена страшная весть: его сын князь Владимир убит, другой князь – Всеволод, понявши, что силой города не отстоять, вышел к Батыю с дарами и был также умерщвлен, Мстислав с частью жителей пытался укрыться в старом городе и был убит татарами. Епископ Митрофан, великая княгиня с дочерью, снохами и внучатами, другие княгини со множеством бояр и простых людей заперлись в Успенском соборе на хорах. Татары отбили двери, церковь ограбили, а бывших там сожгли вместе с церковью. Перед смертью многие приняли иноческий образ от епископа Митрофана. Выслушав скорбную повесть, великий князь заплакал. «Господи, Боже мой! – взывал он. – Испытание, Тобою ниспосланное, тяжело мне! Ты лишил меня, как некогда Иова, всего, что у меня было. Жена и дети мои погибли. Взяты Тобою и люди, вверенные Тобою же моей державе. Что же делать мне? Согрешили мы пред Тобою, Господи, и Ты смирил нас: праведен Ты, Господи, и правы суды Твои о нас. Но эта кровь множества людей, не повинных в наших грехах? Господи, Господи! Ты призвал к Себе это множество новых мучеников: почто же меня единого сохранил посрамленным? Всемилостиве Господи! Не лишай и меня, грешного и недостойного, Твоего участия в их славе, сподоби и меня пострадать со Христом, как они пострадали, ради имени Твоего святого, Отца, и Сына, и Святаго Духа. Но да будет воля Твоя святая, яко благословен еси во веки. Аминь».
Молитва укрепила его, и князь стал спокойно готовиться к битве и к смерти. Воевода Дорожа с трехтысячным отрядом послан был разузнать о неприятеле; но он скоро возвратился и донес, что татары уже обошли русское войско кругом. Тогда князь сел на коня и вместе с братом Святославом и тремя племянниками выступил против врагов. Произошла страшная сеча, русские полки побежали, и великий князь был убит. Татары отсекли ему голову. Молитва его была услышана, он пал как добрый воин, как мученик за веру и Русь Православную.
Как буря, пронеслось вражеское войско, оставив за собою поле, покрытое трупами. Недолго спустя после битвы возвращался с Белоозера к своей пастве Ростовский епископ Кирилл. Путь его лежал недалеко от Сити. Архипастырь зашел сюда, чтобы вознести свои молитвы к Богу об упокоении душ за веру и отечество павших воинов. Среди множества мертвых тел святитель узнал по великокняжескому одеянию тело великого князя Георгия, но туловище его лежало без головы. С благоговением взял он тело князя, принес его в Ростов и здесь при великом плаче народа, отпев обычные погребальные пения, похоронил его в соборном Богородичном храме. Через некоторое время была найдена и глава князя-страдальца, принесена и приложена к телу. Новый великий князь, брат почившего, Ярослав Всеволодович, устроившись во Владимире, очистив от трупов и возобновив церкви, в 1239 году послал в Ростов за телом благоверного Георгия. Честные останки великого страдальца возле Владимира встретил митрополит Кирилл II со всем духовенством, великий князь Ярослав с братом Святославом и детьми, со всеми боярами и всеми жителями Владимира от мала до велика. При виде гроба раздался общий плач и рыдания, заглушавшие церковное пение. Гроб был положен в соборе Успения Пресвятой Богородицы, где лежал и Всеволод, отец князя Георгия. Дивный во святых Своих Господь благоволил утешить сердца русского народа, явив в благоверном князе Георгии Своего угодника. Все бывшие при перенесении тела увидели преславное чудо: глава святого Георгия, отсеченная татарским мечом, приросла в гробе к телу, так что не видно было на теле и следа отсечения ее, но все составы были целы и неразлучны. Каменный гроб, в котором были положены мощи святого Георгия, установлен в возглавии гробниц с телами его сыновей – Всеволода, Мстислава и Владимира. В этом гробе тело пребывало до 1645 года, когда обретено было нетленным и переложено в сребропозлащенную гробницу, устроенную патриархом Иосифом, питавшим особенное уважение к этому святому.
Тропарь благоверному князю Георгию (Юрию) Всеволодовичу Владимирскому, глас 8
На высоте́ вели́каго княже́ния седя́,/ яви́лся еси́, благоче́стием и ве́рою сия́я оте́честву своему́, я́ко со́лнце;/ по Святе́й Тро́ице ре́вностию разже́гся/ и за ве́ру кре́пко пострада́в, кровь твою́ пролия́л еси́./ Тем и отсе́ченая твоя́ за Христа́ глава́ свиде́тельствует я́ве о тебе́,/ приле́пшая по сме́рти к телеси́ твоему́,/ с не́юже и до днесь нетле́нны пребыва́ют мо́щи твоя́,/ от ни́хже источа́еши исцеле́ния душа́м и телесе́м на́шим./ Но я́ко дерзнове́ние име́я ко Христу́, страстоте́рпче Гео́ргие,/ непреста́нно моли́ держа́ву твою́ и сро́дник твои́х// безвре́дну сохрани́ти моли́твами твои́ми.
Перевод: На высоте великого княжения восседая, явился ты, благочестием и верой сияя, как солнце для отечества твоего, о Святой Троице ревностью воспламенившись и за веру сильно пострадав, кровь свою пролил ты. Потому и отсеченная за Христа голова твоя свидетельствует явно о тебе, присоединившись после смерти к телу твоему, с ней же и по сей день нетленными пребывают мощи твои, от них же источаешь исцеления душам и телам нашим. Но, как имеющий дерзновение ко Христу, мученик Георгий, непрестанно моли государство твое и соотечественников невредимыми сохранить по молитвам твоим.
Кондак благоверному князю Георгию (Юрию) Всеволодовичу Владимирскому, глас 8
Христо́ве сме́рти подо́бяся/ и Того́ испи́ти ча́шу возжеле́в, я́ко Живота́,/ за Него́же му́жески подвиза́лся еси́, презре́в земно́е ца́рство,/ от безбо́жных ва́рвар пострада́в до сме́рти,/ Гео́ргие Богому́дре.// Тем моли́, спасти́ся ве́рным лю́дем моли́твами твои́ми.
Перевод: Христовой смерти подражая и Его чашу испить желая, как (чашу) Жизни, за Него ты мужественно подвизался, презрев земное царство, от безбожных язычников пострадав до смерти, Георгий Богомудрый. Потому моли о спасении верующих людей в молитвах своих.
Молитва благоверному князю Георгию (Юрию) Всеволодовичу Владимирскому
О, богоизбра́нный чудотво́рче, пресла́вный уго́дниче Христо́в, Це́ркве Правосла́вныя побо́рниче, Ца́рства Росси́йскаго защи́тниче, вели́кий кня́же Гео́ргие! Прекло́ньше коле́на, мо́лим тя: при́зри на ны гре́шныя, прибега́ющия к твоему́ заступле́нию, услы́ши сие́ ма́лое моле́ние на́ше и те́плым твои́м предста́тельством умоли́ ми́лостиваго Бо́га, Ему́же предстои́ши с ли́ки А́нгел и со все́ми святы́ми, да сохрани́т нас в едине́нии Правосла́вныя Це́ркве и утверди́т в сердца́х на́ших дух пра́выя ве́ры и благоче́стия, и изба́вит нас от вся́каго зла́го искуше́ния. По вели́цей любви́ твое́й, е́юже бли́жния твоя́ возлюби́л еси́, испроси́ у всеще́драго Го́спода Оте́честву твоему́, и на́шему ку́пно, мир и благоустрое́ние; всем же нам, недосто́йным, усе́рдно к тебе́ припа́дающим, богоуго́дное и безмяте́жное житие́. О святы́й засту́пниче наш, не оста́ви нас сла́бых и безпо́мощных, моли́ся за ны ко Го́споду и Пречи́стей Влады́чице Богоро́дице, подви́гни с собо́ю на моли́тву о нас богопросла́вленныя сро́дники твоя́, святы́я кня́зи Андре́я и Гле́ба, с ни́миже вку́пе зде на земли́ нетле́нными моща́ми почива́еши и на Небеси́, у Престо́ла Царя́ Небе́сного предстои́ши, да да́рует Он всеще́дрый вся нам, я́же к по́льзе вре́менней и ве́чней потре́бная; да не возда́ст нам по дело́м на́шим, но по неизрече́нному человеколю́бию Своему́ прости́т согреше́ния на́ша, да изба́вит нас от вся́кия ну́жды и печа́ли, ско́рби и боле́зни; да ниспосле́т нам благо́е наме́рение и си́лу подвиза́тися в исправле́нии жития́ на́шего, и в бу́дущем ве́це да сподо́бит нас вни́ти в Ца́рствие Небе́сное и сла́вити всесвято́е и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.
(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)