Протоиерей Александр Юнгеров был одним из пяти детей благочестивых супругов – Стефана Игнатьевича и Прасковьи Кузьминичны. Он родился в 1821 году в селе Аблязове Пензенской губернии, когда родителям было уже за тридцать. Его отец в то время служил причетником в церкви. Спустя некоторое время после рождения Александра Стефан Игнатьевич был рукоположен во священника и направлен в село Юнгеровку. По месту служения он и получил свою необычную фамилию.

За время своего непродолжительного служения в Юнгеровке отец Стефан снискал искреннюю любовь прихожан – помещиков и крестьян, поскольку службу совершал тщательно и благоговейно, не отказывал никому в исполнении треб, был внимателен и сердечен к людям. Умер он в 1831 году неожиданно, но в обстоятельствах его смерти усматривается милость Божия. Отец Стефан занемог и уже приготовлен был к погребению, но через сутки ожил и сообщил, что Господь дал ему время для покаяния и прощания с близкими и заберет к Себе вновь через шесть недель. Он рассказал, что был в загробном мире, видел места райского блаженства и адских мучений. Ему были показаны также уготованные его родным и известным ему людям посмертные судьбы, но не велено было о том рассказывать. Как и было предопределено, отец Стефан проболел шесть недель, в течение которых исповедался и причастился несколько раз, пособоровался, а к концу срока созвал родных, простился с ними и тихо скончался.

Александру шел тогда одиннадцатый год, и он хорошо запомнил все обстоятельства смерти отца, которые безусловно оказали влияние на его будущую жизнь. В сентябре того же года он был определен в Саратовское Духовное училище, а через пять лет перешел в Саратовскую Духовную семинарию. Александр Юнгеров был рукоположен во священника 20 октября 1842 года. Перед этим состоялась его женитьба на бедной сироте Елизавете Ивановне. Недолго отец Александр прослужил в селах Третьяки и Неверкино. С июля 1843 года началось его сорокалетнее служение в Троицкой церкви в селе Балаково. Со времен Екатерины II в этих местах селились раскольники, которые имели большое влияние на местное население.

Отец Александр прежде всего обратил внимание на главное священническое дело: благоговейно, тщательно, согласно с Церковным Уставом совершал богослужения и от причта требовал тщательности в исполнении церковных служб. Этим он привлек в храм не только свой приход, но и все село, а также иногородних. Очевидцы свидетельствовали, что он всегда со слезами благословлял за Литургией освящаемые во время Евхаристического канона Святые Дары. Батюшка подавал пример усердной молитвы искренним, от сердца произношением молитвенных слов, частыми поклонами. На исповеди никто не отходил от аналоя без слез. Так трудами мудрого пастыря полураскольничий приход стал постепенно преображаться в православный.

Созидая храм в душах прихожан, отец Александр не мог оставаться равнодушным, видя бедность и ветхость деревянного Троицкого храма, в котором служил. В 1861 году его трудами новая, построенная из красного, «певучего» кирпича церковь была освящена. В 1875 году она была расширена почти втрое, также трудами отца Александра, на средства привлеченных им добровольных жертвователей.

«Подвигом добрым» подвизался отец Александр, сохраняя неизменную сердечную приветливость ко всем людям. Эта приветливость, как было сказано в его некрологе, «дар Божий в награду за чистоту сердца и любовь к людям, ею обычно отмечаются все христианские подвижники».

Сохранилось воспоминание о том, как по молитве отца Александра ожил почивший в Бозе усердный и добрый сельский плотник Мартемьян Фаддеич. С «дерзновенною верою» обратился батюшка к усопшему: «Встань и исповедайся, так как тебе нужно исповедаться и проститься с родными». Мертвый ожил, он был причащен, после чего, выслушав благодарственные молитвы и получив напутственное благословение отца Александра, упокоился навечно.

Рассказывали, что по молитве батюшки останавливалось распространение пожара, когда он со святым крестом обходил горевшие здания.

Дом Юнгеровых стараниями отца Александра и особенно его супруги Елизаветы Ивановны славился своим страннолюбием – здесь находили приют многочисленные богомольцы. С почтением относились к отцу Александру не только прихожане, но и окрестное духовенство. Именно его избрали в благочинии духовником.

В 60-летнем возрасте отец Александр, ссылаясь на плохое здоровье, попросил уволить его за штат, но вместо этого получил назначение в Чагринский Покровский женский монастырь, бедный и малоизвестный. В обители церковная служба тогда ежедневно не совершалась, треб по домам совсем не совершали, поэтому батюшка большое внимание уделил образованию учащихся в монастырской школе девиц и соседних крестьян, которых привлекал к Церкви поучениями за богослужениями и беседами на дому. Постепенно народ, прежде не знавший о существовании Чагринского монастыря, стал интересоваться жизнью обители и посещать богослужения; увеличилось число его насельниц. Усердием отца Александра и благотворителей была построена новая, теплая церковь.

Многочисленные заботы, связанные с завершением строительства храма и жизнью обители, а также потеря в течение одного года многих близких подорвали его здоровье, и в апреле 1893 года он был уволен за штат. С того времени началось его более широкое служение, сделавшее отца Александра известным далеко за пределами не только затерянной в степи Чагринской обители, но и всей Самарской губернии.

Господь, готовивший Своего избранника еще с детства, подкреплявший его многократно в последующем пастырском служении, прославил его даром чудотворений. Больные, отчаявшиеся в человеческой помощи, бесноватые, смущаемые и обуреваемые разными духовными помыслами и недоумениями потекли к нему с разных концов православной России. Порой наплыв посетителей доходил до тысячи и более человек в день. В Чагру собирались толпы разноплеменного народа, как к древним пустынножителям; многие получали здесь духовное и телесное врачевание и со слезами благодарили Господа за свое исцеление.

Начало нового, ХХ века старец встретил на одре болезни. Сообщение о смерти его сына, иерея Василия († 1900), еще более ухудшило состояние здоровья отца Александра. На Пасху он тяжко захворал и соборовался, все лето был очень слаб. Осенью как будто немного опять оправился, но в декабре слег совсем и уже не вставал. Был несколько раз приобщен, соборован, а в день кончины, 22 декабря, в девятом часу утра была прочитана над ним отходная и по желанию старца, высказанному прежде, пропет пасхальный канон. В минуту кончины присутствовавшие увидели, как светлая улыбка появилась на лице батюшки. Она сохранилась до самого погребения, которое состоялось 26 декабря при огромном стечении народа и усердной общей молитве.

Над могилой отца Александра в Чагринском монастыре была устроена часовня, где символом беспрерывного молитвенного пребывания на земле почившего пастыря теплилась неугасимая лампада. По благословению Пресвященного Гурия, епископа Самарского, ежедневно совершались здесь краткие литии. В полу часовни было устроено отверстие, через которое паломники могли брать землю с могилы. Каждую весну привозили несколько возов земли, а к осени она вся разбиралась благочестивыми богомольцами.

До закрытия обители в 1927 году сохранялся домик отца Александра. Сюда после смерти старца приходили паломники с молитвой к нему, прикладывались к кресту, бывшему прежде в его руках, к иконам, пред которыми он молился, к епитрахили. И с радостью уходили, как бы побывав на личном приеме у батюшки. Так любовь николиже отпадает (1Кор.13:8).

В миру Александра Петровна Романова, в протестантском крещении Александра Фредерика Вильгельмина, родилсь 2 мая 1838 года в Санкт-Петербурге. Дочь принца Ольденбургского Петра Георгиевича, известного филантропа.

Унаследовав взгляды отца, уже в юные годы помогала бедным и больным детям. 25 января 1856 года перешла в Православие с именем Александра и вступила в брак с великим князем Николаем Николаевичем Романовым (Старшым), братом императора Александра II. Супруги имели детей - великих князей Николая и Петра. Великая княгиня основала в Санкт-Петербурге Покровскую общину сестёр милосердия, больницу, амбулаторию, отделение для девочек-сирот, фельдшерское училище и другие благотворительные учреждения. До 1881 года была председателем совета детских приютов Ведомства учреждений императрицы Марии Феодоровны, которое возглавлял принц Ольденбургский. Благодаря заботам великой княгини был составлен капитал, на доходы от которого содержались 23 приюта для 5 тысячь сирот. Во время Русско-Турецкой войны на собственные средства организовала санитарный отряд.

В 1879 году великая княгиня, страдавшая от рака груди, уехала на лечение за границу, в 1880 году переехала в Киев, где в 1889 году основала Покровскую женскую обитель, в которой и поселилась. Здесь великая княгиня, долгие годы прикованная к постели, получила чудесное исцеление и стала ходить.

После кончины супруга, последовавшей 13 апреля 1891 года, тайно приняла монашеский постриг с именем Анастасия. При Покровском монастыре открыла современную больницу для неимущих с единственным в Киеве рентгеновским кабинетом, устроила бесплатную аптеку, училище и приют для девочек-сирот, приюты для неизлечимо больных женщин и для слепых. Суровая, полная лишений жизнь сестёр обители, организованная по строгому Студийскому уставу, проходила в молитве и трудах, несмотря на это, число желающих поступить туда в первый же год составило 400 человек, тогда как монастырь мог принять лишь 150 инокинь.

Была строгой постницей, жила в простой келье, отдавая все средства на содержание основанных ею учреждений. Исполняла обязанности ассистентки хирурга на операциях, осуществляла надзор за больничным распорядком, питанием и духовной жизнью больных, приготовлениями к операциям, несла дежурство у постелей оперированных, поддерживала дух больных. В 1897 году предотвратила эпидемию тифа в Киеве, организовав несколько специализированных больниц. До 1894 года, когда её состояние здоровья стало ухудшаться и ей самой потребовалась операция, она присутствовала на всех монастырских службах, сама читала шестопсалмие, часы, канон.

«Княгинин» монастырь, как называли Покровскую обитель, имел миссионерское и просветительское значение: здесь работали книжная и иконная лавки, большим тиражом выпускались листки религиозно-нравственного содержания, помещённые в обитель сектантки-штундистки благодаря мягкому обращению и беседам с ней через некоторое время возвратились в Православие.

В 1894 году к Покровскому монастырю был присоединён преобразованный в женский Межигорский в честь Преображения Господня монастырь. В 1896 году, во время визита императора Николая II и императрицы Александры Фёодоровны, в Покровской обители был заложен собор во имя святителя Николая по проекту великого князя Петра Николаевича. На средства, пожертвованные императором, в 1897-1898 годах было открыто новое здание больницы и усовершенствовано медицинское оборудование.

Скончалась 13 апреля 1900 года после тяжких страданий во вторник Светлой седмицы. Похоронена при огромном стечении народа в основанной ею обители, на против алтаря Покровской церкви.

24 ноября 2009 года Священный Синод Украинской Православной Церкви заслушав рапорт архиепископа Херсонского Иоанна, председателя Комиссии по канонизации святых УПЦ о причислении к лику местночтимых святых Киевской епархии инокини Анастасии, постановил благословить местное почитание преподобной и установил днями ее памяти четверг Светлой седмицы и день обретения мощей - 20 октября (2 ноября) .

Родилась Пелагия Ивановна в 1809 г. в Арзамасе, росла в доме сурового отчима. По рассказам матери, она с детства отличалась странностями, и мать поскорее постаралась выдать замуж «дурочку». Два сына и дочь Пелагии Ивановны умерли в младенчестве. Когда молодые супруги побывали у преп. Серафима в Сарове, он долго беседовал с Пелагией, дал ей четки и сказал: «Иди, матушка, немедля в мою обитель, побереги моих сирот-то, и будешь ты свет миру». После этого она с каждым днем как будто все более стала терять рассудок: стала бегать по улицам Арзамаса, безобразно крича, а ночью молилась на паперти церкви. Муж не понимал ее подвига, бил ее и издевался, приковывал на цепь. Однажды по его просьбе городничий жестоко наказал Пелагию Ивановну, мать рассказывала: «Клочьями висело ее тело, кровь залила всю комнату, а она хотя бы охнула». После этого городничий увидел во сне котел со страшным огнем, уготованный для него за истязание избранной рабы Христовой.

После многих лет ее страданий родственники наконец отпустили блаженную в Дивеево. Здесь она в первое время продолжала безумствовать: бегала по монастырю, бросала камни, била окна в келлиях, вызывала всех на оскорбления себя и побои. Становилась ногами на гвозди, прокалывая их насквозь, и всячески истязала свое тело. Питалась только хлебом и водой. Много лет, до старости, ходила она «на свою работу» – кидала кирпичи в яму с грязной водой. Все перекидает, потом лезет вытаскивать и снова кидает.

Во время смуты в обители блаженная по-своему воевала за правду – что ни попадалось под руку, все била да колотила, и даже, обличив архиерея, ударила его по щеке. После окончания смуты блаженная переменилась, полюбила цветы и стала заниматься ими. Игумения Мария ничего не предпринимала без ее совета. Всех в обители Пелагия Ивановна называла своими дочками и всем была истинной духовной матерью. Сохранилось много рассказов о случаях ее прозорливости. Прожив 45 лет в обители, блаженная скончалась 30 января/11 февраля 1884 года. Девять дней ее тело стояло в душном храме без малейшего изменения при большом стечении народа. Хотя была зима, она с головы до ног была осыпана живыми цветами, которые непрестанно разбирались и заменялись новыми.

31 июля 2004 года блаженная старица Пелагия Дивеевская была прославлена в лике местночтимых святых Нижегородской епархии. В октябре 2004 Архиерейским Собором было принято решение о ее общецерковном почитании. Святые мощи блаженной Пелагии, обретенные в сентябре 2004 года, положены для поклонения в Казанскую церковь Серафимо-Дивеевского монастыря.

Первые достоверные известия о жизни старца Феодора относятся к истории его поселения в Сибири. Ранней осенью 1836 г. близ города Красноуфимска Пермской губернии был задержан проезжавший на лошади, запряженной в телегу, неизвестный человек. Странник привлек к себе внимание своей необычной внешностью и необъяснимым поведением. Поражало несоответствие облачавшей его грубой крестьянской одежды и величественной, благообразной наружности, а также изысканности манер, выдававшей в этом человеке знатное происхождение. На все вопросы он отвечал неохотно и уклончиво, чем вызвал еще большее подозрение у крестьян, остановивших его. Ими он и был доставлен без всякого с его стороны сопротивления в город.
На допросе в земском суде незнакомец показал, что он - Феодор Козьмин, 70 лет, неграмотен, исповедания православного греко-российского, холост, не помнящий своего происхождения с младенчества, пропитывался у разных людей, напоследок вознамерился отправиться в Сибирь. Документов, удостоверяющих личность, при себе он не имел.
Несмотря на крайне сочувственное расположение к нему судей и усиленное увещевание открыть свое настоящее имя и звание, и этим спастись от кары, старец упорно продолжал называть себя бродягой. На основании существовавших в то время законов суд приговорил Феодора Козьмича за бродяжничество к наказанию 20-ю ударами плетью и - как неспособного по возрасту к военной службе и тяжелым работам в военной крепости – к ссылке в Сибирь на поселение. Старец Феодор приговором остался доволен.
В сентябре 1836г. в арестантской партии под конвоем он был отправлен по этапу в Томскую губернию, где был приписан к деревне Зерцалы Боготольской волости Ачинского уезда, куда и прибыл 26 марта 1837г.
Во время долгого следования этапом по сибирским дорогам, Феодор Козьмич своим поведением, деятельной заботой о слабых и больных арестантах, теплыми, утешительными беседами расположил к себе не только всю партию ссыльных, но и этапных офицеров и конвойных солдат, которые также оказывали ему свое уважение, охраняли от неприятностей и негодных людей, отводили особое помещение на ночлегах. Для него было даже сделано особое исключение из общих правил пересылки ссыльных: Феодор Козьмич не был скован, как прочие арестанты.
Прибыв к месту поселения, старец Феодор был помещен на казенный Краснореченский винокуренный завод, где прожил первые несколько лет, но не участвовал в каких-либо принудительных работах. В дальнейшем, имея неодолимое желание безмолвия и избегая человеческой славы, он часто менял свое место жительства, проживая то в Зерцалах, то в соседних селениях: станице Белоярской, селе Краснореченском, в деревне Коробейниково, всегда избирая по возможности тихое и уединенное место. Последние шесть лет своей жизни старец провел в Томске, куда перебрался, следуя усиленным просьбам горячо его почитавшего томского купца Семена Феофановича Хромова, у которого и поселился, сперва на заимке в окрестностях Томска, а затем и в самом городе.
Подвиг, который воспринял праведный старец, известен с глубокой христианской древности под названием странничества. "Странничество, - учит великий наставник духовной жизни преподобный Иоанн Лествичник, - есть невозвратное оставление всего, что в отечестве сопротивляется нам в стремлении к благочестию". По слову того же святого, подвиг странничества воспринимается с тем намерением, чтобы сделать мысль свою неразлучною с Богом. Всемерно удаляясь от мира и "того, что в мире", старец Феодор вел жизнь суровую, полную самопроизвольных лишений. Жильем ему служил всякий раз небольшой дом, состоящий из тесной келии с маленьким окошком и небольших сеней. Спал старец на голой доске, которую со временем по его просьбе обили грубым холстом. При этом праведный Феодор, которому шел уже восьмой десяток лет, заметил: "Тяжело телу становится". Подушку заменял деревянный тесаный чурбан. В келии также находились простой стол и несколько скамеек - для посетителей. В переднем углу висели иконы, по стенам - картины с видами святых мест, - подарки многочисленных почитателей. Одежда старца, как и его келия, была чрезвычайно простой. Летом он ходил в белой длинной рубашке из деревенского холста, - которых у него было только две, - подпоясанный тонким ремешком или веревкою, таких же шароварах. Зимой надевал поверх рубахи длинный темно-синий халат или, когда выходил на холод, - старую вылинявшую сибирскую доху. На ногах носил обыкновенные (зимою - толстые) чулки и простые кожаные туфли.
Несмотря на убогую одежду старца, его царственная осанка и удивительная внешность не исчезала за рубищем бедняка-простолюдина. По описаниям архимандритов Томского Богородице-Алексиевского монастыря отцов Виктора (Лебедева) и Лазаря (Генерозова), купца С.Ф.Хромова и других современников св. Феодора, он был статным, высокого роста, с высокими плечами. Внешность имел величественную, лицо замечательно красивое, светлое и всегда чистое (хотя никто никогда не видел, чтобы старец умывался), глаза голубые, волосы на голове кудрявые, бороду длинную, вьющуюся, совершенно седую.
Говорил старец тихо, но внушительно и образно. Иногда он казался строгим, повелительным, но это бывало очень редко. Вообще характер у него был добрый и мягкий, лишь немного вспыльчивый.
Старец отличался большой физической силой, Так он один мог поднять целую копну сена. Вдвоем с проживавшим в Зерцалах отшельником старцем Даниилом (Ачинским), они поднимали при плотницких работах, которыми любил заниматься Даниил, 12-ти вершковые большие бревна.
Поступь старца, его походка и все манеры были как у человека благовоспитанного и образованного. Все это давало возможность видеть в Феодоре Козьмиче человека непростого происхождения, хотя он и старался соблюдать простоту в речах и вообще во всем образе жизни.
Вставал старец очень рано и все свободное время посвящал молитве. Никто, однако, не видел, когда он молился, потому что дверь его келии была постоянно заперта. Только после смерти обнаружилось, что колени старца были покрыты толстыми мозолями, свидетельствующими о частых и продолжительных коленопреклонениях во время усердных молитв.
Во время пребывания в селах Белоярском и Краснореченском, Феодор Козьмич регулярно посещал церковную службу, причем всегда становился по правой стороне поближе к двери. В Томске он часто ходил в праздничные дни в домовую церковь архиерейского дома, находившегося в ограде Богородице-Алексиевского монастыря. Томский епископ преосвященный Парфений предложил старцу становиться в молельной комнате епископа рядом с алтарем, но старец Феодор отказался от этой чести, и всегда становился у печи, на одном месте, а когда стал замечать, что на него обращают большое внимание, то совсем перестал ходить в эту церковь. В Томске старец Феодор часто посещал также храм Казанской иконы Пресвятой Богородицы в мужском монастыре и Иверскую часовню. В продолжение всей жизни в Сибири он имел несколько духовников, у которых и бывал на исповеди.
Келья старца Феодора в ТомскеСтарец был чрезвычайно воздержан в пище. Его обед состоял обыкновенно из черного хлеба или сухарей, вымоченных в простой воде, для чего в его келии постоянно находился небольшой сосуд из березовой коры и деревянная ложка. Почитатели Феодора Козьмича почти ежедневно приносили ему пищу, а по праздникам буквально заваливали пирогами, лепешками, шаньгами и т.п. Старец охотно принимал все это, но, отведав немного, оставлял, как он выражался "для гостей", и раздавал затем заходившим к нему странникам.
Строго постясь, старец не делал этого напоказ. Однажды одна из его посетительниц принесла ему горячий пирог с нельмой и выразила сомнение, будет ли он его кушать? "Отчего не буду, - возразил ей на это старец, - я вовсе не такой постник, за какого ты принимаешь меня".
Вообще же он не брезговал никакой пищей и приводил обыкновенно выражение из Священного Писания о том, что всякую предлагаемую еду следует принимать с благодарностью, хотя и просил постоянно, чтобы ему не приносили никаких яств, так как он давно отвык от жирной и вкусной пищи. Навещая своих любимцев, старец не отказывался ни от какого угощения, охотно пил чай, но выпивал всегда только два стакана. В тоже время он никогда даже не дотрагивался до вина и строго порицал пьянство.
По большим праздникам, после обедни, Феодор Козьмич заходил обыкновенно к двум старушкам, Марии и Марфе, и пил у них чай. Старушки были сосланы в Сибирь своими господами за какую-то провинность и пришли в одной партии ссыльных со старцем Феодором. В день Александра Невского в доме приготовлялись пироги и другие деревенские яства. Старец проводил у них все послеобеденное время и вообще весь этот день бывал особенно весел, позволял себе покушать немного более чем обыкновенно, вспоминал о Петербурге, и в этих воспоминаниях проглядывало что-то для него родное и задушевное.
Старец Феодор тщательно скрывал свое происхождение, не называя своих родителей даже высокопоставленным духовным лицам. Он говорил лишь, что Святая Церковь о них молится. О себе старец Феодор открыл часто навещавшему его епископу, Афанасию Иркутскому только то, что имеет на свой подвиг благословение святителя Филарета митрополита Московского.
Некоторые, угадывая, что ранее Феодор Козьмич жил совсем в другой обстановке, спрашивали его, почему он предпочел теперешнюю, полную лишений, жизнь? Старец отвечал так: “Почему вы обыкновенно думаете, что мое положение теперь хуже, чем когда-то прежде? В настоящее время я свободен, независим, а, главное, — покоен. Прежде мое спокойствие и счастье зависело от множества условий: нужно было заботиться о том, чтобы мои близкие пользовались таким же счастьем, как и я, чтобы друзья мои меня не обманывали… Теперь ничего этого нет, кроме того, что всегда останется при мне – кроме слова Бога моего, кроме любви к Спасителю и ближним. Теперь у меня нет никакого горя и разочарований, потому что я не завишу ни от чего земного, ни от чего, что не находится в моей власти. Вы не понимаете, какое счастье в этой свободе духа, в этой неземной радости. Если бы вы вновь вернули меня в прежнее положение и сделали бы меня вновь хранителем земного богатства, тленного и теперь мне вовсе ненужного, тогда бы я был несчастным человеком. Чем более наше тело изнежено и выхолено, тем наш дух становится слабей. Всякая роскошь расслабляет наше тело и ослабляет нашу душу”.
Любовь к Богу, которую стяжал в своем сердце праведный Феодор, не могла не проявиться и в отношении его к людям. У себя в келии старец Феодор принимал всех, приходивших к нему за советом, и редко отказывал кому-нибудь в приеме. Но особенным его расположением пользовались лишь немногие простые и чистые сердцем, люди, у которых старец и поселялся, переходя с места на место. Всякого рода советы давал безвозмездно, денег никогда ни у кого не брал и даже не имел их у себя. Разговаривал с незнакомыми всегда стоя или прохаживаясь взад и вперед по комнате, причем руки обыкновенно держал на бедрах, или засунув одну из них за пояс, а другую положив на грудь..
Со своими посетителями Феодор Козьмич вел себя очень сдержанно, трезвенно, без фамильярности. Не принимал знаков почтения, относящихся к священному сану, - не любил, чтобы ему целовали руки и никого по-иерейски не благословлял. Если же хотел выразить кому-нибудь свое благоволение, то или трепал любовно мягко по щеке, как это он обыкновенно делал с детьми, с женщинами, или же трижды накрест лобызался, но только с людьми старыми почтенными, а с остальными только кланялся.
Старец никогда не оценивал человека по его чину или званию, а только по его личным качествам и поступкам. В то же время он учил уважать власть: “И царь, и полководцы, и архиереи - такие же люди, как и мы, - говорил он, – только Богу угодно было одних наделить властью великой, а других предназначить жить под их постоянным покровительством”.
Имея жалостливое, любвеобильное сердце, старец когда жил в деревне Зерцалы, расположенной на главном сибирском тракте, каждую субботу выходил за околицу, встречал там партию пересыльных арестантов и щедро наделял их милостыней, употребляя на это все то, что приносили ему его почитатели.
Известно, что через различных странников Феодор Козьмич вел довольно обширную переписку и был в курсе всех основных событий общественной жизни. Случалось, что он помогал тому или иному обратившемуся к нему человеку в решении его житейских проблем, вручая ему в запечатанном конверте письмо к какой-нибудь важной особе, при непременном условии никому кроме адресата не показывать письма: “А то смотри, пропадешь”. И вмешательство Феодора Козьмича, как говорили, оказывало желанное действие.
Крестьянских детей святой Феодор учил грамоте, знакомил их со Священным Писанием, с географией и историей. Взрослых он увлекал духовными беседами а также занимательными рассказами из событий отечественной истории. Все сведения и поучения, сообщенные им, отличались глубиной и правдивостью, надолго запоминались и вели слушателей к пониманию действия Промысла Божия в судьбах великих и малых явлений человеческой жизни и окружающего мира.
В своих рассказах старец обнаруживал необычайное знание петербуржской придворной жизни и этикета, а также событий конца XVIII и начала XIX столетий. Знал всех государственных деятелей и давал им чрезвычайно верные характеристики. С большим благоговением он отзывался о митрополите Филарете и архимандрите Фотии, а также рассказывал об Аракчееве и его деятельности, о военных поселениях, вспоминал о Суворове. Все подобные воспоминания и суждения о людях имели какой-то особенный - беспристрастный и, в то же время, мягкий - характер.
Чаще всего старец Феодор любил говорить о военных походах и сражениях, причем незаметно для себя самого вдавался иногда в такие мелкие подробности, например, в эпизодах войны 1812 года, что этим вызывал недоумение даже у лиц образованных: духовенства, интеллигентных ссыльных.
Про Кутузова говорил, что он был великий полководец, и Александр I завидовал ему.. “Когда французы подходили к Москве, - рассказывал как-то Феодор Козьмич, - император Александр I припал к мощам преподобного Сергия Радонежского и долго со слезами молился этому угоднику. В это время он услышал как бы внутренний голос, который сказал ему: “Иди, Александр, дай полную волю Кутузову, да поможет Бог изгнать из Москвы французов. Как фараон в Чермном море, так и французы на Березовой реке погрязнут…”
Важно отметить, что Феодор Козьмич не упоминал об императоре Павле I и не касался характеристики его сына и наследника - Александра I. Впрочем, однажды, когда речь зашла о трагической кончине императора Павла I, старец сказал своему слушателю, купцу С.Ф.Хромову: “Александр не знал, что дойдут до удушения”. Хромов слышал и другой рассказ от старца. “Когда в России, в особенности в высшем кругу, распространилось увлечение масонскими ложами, то император Александр I созвал во дворце собрание из высокопоставленных особ, и почти все пожелали участвовать в масонской ложе. В это время входит архимандрит Фотий и говорит: “Да заградятся уста нечестивых”. От этих слов все собрание не могло и слова выговорить, так и разошлись, а секта рушилась… Да, Фотий был муж благодатный.”
После получения в Томске известия о злодейском покушении на жизнь императора Александра II, старец Феодор заметил Хромову: “Да, любезный, царская служба не без нужды”. Также говорил: “Романовых дом крепко укоренился и глубок корень его... Милостью Божией глубоко корень его сидит…” Когда пришло известие о кончине императора Николая I, старец отслужил по нему панихиду и долго усердно со слезами молился.
Святому старцу Феодору для пользы ближних был дан от Бога дар прозорливости.
Однажды к праведнику приехал купец Нацвалов. Когда он вошел в келию старца, тот внезапно обратился к нему с вопросом: “Зачем ты взял медные деньги? Они положены не для тебя”. Незадолго перед этим Нацвалов действительно поднял где-то несколько оброненных неизвестно кем медных монет.
Иногда, встречая приезжавших к нему посетителей, старец сразу называл их по именам: "Здравствуй, отец Израиль!", или: "Здравствуй, отец Иоанн!" - хотя никогда прежде не был с ними знаком и не мог быть извещен об их приезде.
Когда старец жил на Красной Речке, однажды его посетил купец Хромов и его супруга. Перед отъездом Хромов велел жене взять старцу на рубашку хорошего тонкого холста. Но она подумала: “Зачем старцу хороший холст?” И взяла похуже. Когда приехали к старцу, и она стала отдавать ему холст, то он обратился к ней со словами: “Ведь тебе было велено привезти тонкий холст, нужно было исполнить. Но, - добавил затем старец Феодор, - для меня, бродяги, и этот очень тонок”.
Другой случай произошел, когда старец жил в селе Белоярском. Феодор Козьмич очень любил свежий мед. И вот, однажды, казак Семен Николаевич Сидоров, у которого старец тогда жил, желая угодить старцу, велел своему брату Матвею Николаевичу купить в Ачинске для старца лучшего меда. Матвей Николаевич очень неохотно исполнил это поручение брата и в душе пожалел денег на мед. Когда мед был принесен к Феодору Козьмичу, то последний высказал все, что думал Матвей Николаевич Сидоров и отказался от меда.
Истинный дар прозорливости (или пророческое служение) всегда имеет своим смыслом нравственное исправление ближних, указание им на те их греховные язвы, которые они либо не видят в себе, либо стыдятся открыть на исповеди.
Во время пребывания старца в Зерцалах, здесь поселился какой-то бродяга, сосланный на житье. Он пришел однажды к святому Феодору, желая познакомиться с ним. Но старец, у которого в это время было несколько зерцаловских крестьян, беседовавших с ним на духовные темы, как только вошел этот ссыльный, встал и сказал: “Иди, иди отсюда!” Ссыльный изумился, изумились и бывшие в келии Феодора Козьмича крестьяне, не понимая, почему он гонит этого человека, тогда как вообще никому не отказывал в приеме. Но старец тотчас же сказал: “Уходи, уходи... У тебя руки в крови. Свой грех другому отдал...” Ссыльный побледнел как полотно и торопливо вышел из избы, а через несколько дней ушел в Томск, где принес повинную начальству, что он не тот, за которого себя выдавал, что он промышлял разбоем и имеет на совести до десяти убийств. За свои преступления он должен был идти на каторгу, но поменялся именем с одним из сосланных на поселение за бродяжничество.
За свою святую жизнь старец Феодор сподобился приять от Бога еще один дар - дар исцелений. Причем, врачуя телесные немощи, святой, как правило, указывал человеку на их истинный, нравственный корень - грех.
Когда старец жил еще в селе Белоярском, местный священник, не видя его у себя на исповеди, первое время относился к нему очень недружелюбно, предостерегая крестьян и советуя им держаться подальше от Феодора Козьмича, который, по мнению священника, был раскольником. Однажды, выведенный из терпения непонятным для него поведением старца, священник назвал его при всем народе безбожником. В тот же день священник этот почувствовал себя очень плохо и к вечеру слег в постель. Приглашенный из Ачинска врач признал его положение безнадежным. Тогда, по совету односельчан, родственники священника обратилось к Феодору Козьмичу и усердно со слезами, стали просить его простить умирающего и помолиться о нем. Старец, посетив больного, сделал ему строгое внушение, как нужно относиться к людям, которые никому не делают никакого зла, и как осторожно должно делать заключения и высказывать суждения о других. Затем он пообещал, что больной скоро поправится. Через некоторое время священнику действительно стало лучше и он сделался искренним почитателем святого Феодора.
Глубоко чтивший старца купец Семен Феофанович Хромов, у которого праведный старец жил последние шесть лет в Томске, был исцелен по молитвам святого от болезни глаз и до самой старости мог читать без очков.
Блаженная старица Домна Карповна уже после кончины Феодора Козьмича рассказывала о старце Хромову: “Я знаю, что он святой! Когда он жил в келии вашего сада, я была очень больна. Пришедши в ваш сад, осталась на ночь в саду для того, чтобы пойти к старцу и получить от него исцеление. Стала стучать в дверь. Старец отворил, и как только я вступила на порог, он исцелил меня совершенно от болезни. Святой был старичок!”
Необычность жизни сибирского подвижника, загадочность его происхождения в глазах некоторых духовно малоопытных и лично незнакомых со старцем людей иногда являлась поводом к ложному о нем мнению как о сектанте или раскольнике. Но люди, более близко знавшие Феодора Козьмича и среди них известные подвижники благочестия, отзывались о старце как о великом угоднике Божием.
Епископ Иркутский Афанасий часто посещал старца в Ачинском уезде и иногда по нескольку дней жил у него, назидаясь его глубоко поучительными беседами. Встречался со старцем и святитель Иннокентий Московский, просветитель Америки и Дальнего Востока и выказывал ему знаки уважения. Протоиерей Красноярской кладбищенской церкви отец Петр Попов, (в последствии епископ Енисейский Павел), который был постоянным духовником старца Феодора и раза два-три в году заезжал к нему, беседуя с крестьянами, наставлял их относиться к подвижнику с особым уважением, так как это был, по его словам, “великий угодник Божий”.
Замечательно высказывание о праведном Феодоре известного Киево-Печерского подвижника преподобного Парфения. Когда к нему за благословением приехала воспитанница Феодора Козьмича, простая крестьянская девушка, Александра Никифоровна, старец Парфений, узнав, кто ее послал, заметил: “Зачем тебе мое благословение, когда у вас на Красной речке есть великий подвижник и угодник Божий? Он будет столпом от земли до неба.”
В Томске старца Феодора посещали и различные гражданские чиновники, причем вели себя с ним предельно почтительно. Каждый вновь назначенный губернатор считал своим долгом заезжать в келью старца и подолгу наедине с ним беседовал. Беседы эти касались как вопросов духовной жизни, так и общественного устройства. В проблемах государственной и общественной жизни старец разбирался также хорошо, как и в жизни духовной.
Поистине, Божественная благодать не тщетно пребывала в святом Феодоре, но приносила разнообразные и обильные плоды. “Для всех он сделался всем” (1Кор.9:22), чтобы послужить спасению ближних, в каком бы звании, состоянии, общественном положении и мере духовного возраста они не находились.
Прожив более восьмидесяти лет, праведный старец Феодор приблизился к пределу земной жизни. Для лучшего приготовления к переходу в вечность, Господь послал старцу болезнь, которая с каждым днем усиливалась. Летом 1863г. совсем больной, к величайшему сожалению всей семьи Хромовых он покинул их гостеприимный кров и уехал в Белоярскую станицу, где и прожил некоторое время в своей старой келье у Семена Николаевича Сидорова.
Во время болезни старца Бог утешал Своего угодника благодатными посещениями.
В декабре в Белый Яр приехал Хромов и старец объявил ему, что намеревается вернуться в Томск. Феодор Козьмич в это время был настолько болен, что не мог передвигаться без чужой помощи. Простившись с хозяевами, праведный старец отправился в путь.
Перед рассветом второго дня везшие старца приехали в деревню Турунтаево, в шестидесяти километрах от Томска. Отсюда выехали на восходе солнца. Вдруг, недалеко от Турунтаево, по обеим сторонам дороги показались два ослепительно светлых столба, поднимавшихся от земли до неба. Столбы эти как бы двигались перед повозкой со старцем Феодором до самого Томска и сделались невидимыми только на Воскресенской горе. Причем это знамение видели все, ехавшие с праведником. Дочь Хромова обратилась к старцу: “Батюшка, пред нами идут какие-то столбы”. На это святой тихо промолвил: “О, Пречистый Боже, благодарю...” - и что-то долго шептал про себя.
После прибытия в Томск к старцу Феодору позвали иеромонаха Томского Богородице-Алексиевского монастыря отца Рафаила, который исповедовал больного и причастил Святых Таин.
С начала января 1864г. старец все боле и более слабел. Семья Хромовых очень печалилась, наблюдая страдания старца, и принимала все меры, чтобы облегчить их. Видя их искренние слезы, святой Феодор говорил им: “Не плачьте и не жалейте меня. Страдания и болезни свойственны человеку и не должны быть тягостны христианину, потому что он обязан не только ничем не ублажать своего тела, но и всегда помнить, что оно обречено умереть и предаться тлению. Поэтому ему нужно спокойно переносить боль и ждать неизбежного конца – смерти”.
19 января было уже ясно, что конец приближается. Вновь прибыл о.Рафаил и приобщил старца Святых Христовых Таин.
Даже на смертном одре старец отказывался назвать свое настоящее имя. Впрочем, сохранился рассказ С.Ф.Хромова об одной из его последних бесед с праведным Феодором.
Накануне кончины святого Хромов пришел в его келью. Помолившись Богу, он встал пред старцем на колени и сказал: “Благослови, батюшка, спросить тебя об одном важном деле”. “Говори. Бог тебя благословит”, - ответил старец. “Есть молва, - продолжал Семен Феофанович, - что ты, батюшка, не кто иной, как Александр Благословенный… Правда ли это?…” Старец, услыша эти слова, стал креститься и говорит: “Чудны дела Твои, Господи… Нет тайны, которая бы не открылась”.
На другой день старец продолжил разговор следующими словами: “Панок, хотя ты знаешь, кто я, но, когда умру, не величь меня, схорони просто”.
С утра 20 января страдания старца усилились. Становилось все яснее, что старец борется со смертью: то ляжет на один бок, то привстанет, то опять повернется на другой бок, постоянно осеняя себя крестным знамением. Незадолго до кончины старцу стало легче, и в 8 ч. 45 мин тихо, мирно, без мучения и стонов он предал Богу свою праведную душу. Правая рука лежала на груди со сложенными для крестного знамения пальцами.
В момент кончины старца соседи Хромова, находившиеся в это время на Верхней Елани, видели, что из дома Хромовых три раза выкидывало громадное пламя. Они думали, что у Хромова пожар, но когда вернулись домой и узнали, что никакого пожара не было, им сразу пришло на ум, не случилось ли что со старцем. В это же самое время зарево над домом Хромова было видно и с пожарной каланчи. Пожарные долго разъезжали, разыскивая место пожара, но ничего не нашли.
Весть о кончине праведника быстро распространилась по всему Томску, и его окрестностям. Множество народа окружило дом Хромова, где скончался любимый томичами и хорошо им известный старец. Все, начиная от местной аристократии и кончая нищими, которых щедро оделял при жизни Феодор Козьмич, спешили поклониться телу чудного старца.
Отпевание совершил в сослужении духовенства настоятель Богородице-Алексиевского монастыря архимандрит Виктор. На похоронах присутствовали представители томской администрации и масса народа. Погребен старец был, согласно высказанному им при жизни пожеланию, в ограде мужского монастыря, к северо-востоку от главного алтаря монастырского храма. Впоследствии над могилой праведника была воздвигнута часовня, разрушенная после революции, но восстановленная в наши дни.
После смерти Феодора Козьмича его могила и келья сделались местом паломничества множества людей из самых разных слоев общества.
Известно, что в 1891 году во время своего пребывания в Томске могилу старца неофициально посещал будущий император, а тогда цесаревич, святой страстотерпец Николай Александрович. Ранее, в 1873г могилу и келью старца Феодора посетил великий князь Алексей Александрович. Среди прочих посетителей – военный министр А.Н.Куропаткин, министр путей сообщения князь М.И.Хилков, статс-секретарь Куломзин, главнокомандующий русской армией на Дальнем Востоке генерал Линевич.
Неоднократно могилу праведника посещал глубоко его чтивший член Государственного Совета М.Н.Галкин-Врасский. Он лично прилагал усилия к украшению места погребения Феодора Козьмича. С именем Галкина-Врасского связан и случай избавления от неминуемой смерти заступничеством святого Феодора.
Однажды Галкин-Врасский, возвращаясь из Восточной Сибири, куда он ездил по служебным делам, приехал в Томск и поведал здесь следующее: “Молитвами старца Феодора Козьмича я остался жив. Из Восточной Сибири я намеревался ехать морем и уже отправил все свои вещи на пароходе, но неодолимое желание поклониться старцу Феодору на его могиле побудило меня возвращаться в Петербург сухим путем с тем, чтобы по пути заехать в Томск. И что же случилось? Пароход, на котором я должен был ехать, утонул. Утонули и все мои вещи, на нем находившиеся. Значит, и я подвергся бы такой же участи, если бы не пожелал побывать в Томске и поклониться на могиле старцу Феодору Козьмичу”.
Другой случай благодатной помощи святого праведного Феодора произошел с крупнейшим исследователем истории царствования Александра I Н.К.Шильдером. “Я страдал долгое время ужасными головными болями, - часто рассказывал Щильдер своим слушателям, - никакие средства не помогали. Однажды вечером я работал над историей Александра. Наконец, от усталости и головных болей я не мог продолжать и решил пройтись. Погода была отчаянная: дождь, слякоть, но меня что-то тянуло непременно пойти. Пошел я к одному знакомому букинисту. Просматривал разные разности. Вдруг он говорит мне: “Не хотите ли купить вот эту рукопись?” Смотрю и едва верю глазам. Это было рукописное “Жизнеописание великого старца Феодора Козьмича”, составленное купцом Хромовым, у которого жил старец. Я эту рукопись давно искал, но все не мог найти. Я тот час же ее купил, и, вернувшись домой, читал рукопись до глубокой ночи, несмотря на ужасную головную боль. “Неужели это правда,” - все думалось мне. С мыслями о Феодоре Козьмиче я лег в постель, и последняя мимолетная мысль моя была: “Если это правда, так вылечи меня от головных болей”. Я заснул и вижу во сне, но так ясно, как наяву, что в комнату входит Феодор Козьмич с большою белою бородою, совсем так, как снят на фотографии, но в шубе и меховой шапке. Он подошел к кровати, на которой я лежал, и протянул руку над моей головой. В это мгновение я проснулся в страшном испуге, отыскивая глазами Феодора Козьмича, до того ясно видел его перед собою. Несмотря на ужасное потрясение, я снова заснул и когда проснулся утром, то к великому моему удивлению заметил, что головная боль прошла совершенно. В этот день я чувствовал такое блаженное состояние, которого не испытывал во всю свою жизнь. Это блаженное состояние, конечно, прошло на другой день, но головные боли уже не возвращались более никогда. Интересно еще то, что когда мне прислали из Томска по моей просьбе фотографии со всех предметов, оставшихся после Феодора Козьмича, то я увидел среди них меховую шапку, сразу напомнившую мне шапку, в которой я видел Феодора Козьмича во сне”.
В Томске совершились многочисленные исцеления больных, которые посещали могилу старца и обращались к святому Феодору с теплой молитвой.
“Это келья старца, а это, - указывая на икону Александра Невского, - икона его ангела, а эта икона его брата, - и указали икону великомученика Пантелеимона, так как и ему, старцу, дано от Бога исцелять больных”. Об одном из таких случаев стало известно настоятелю Томского Богородице-Алексиевского монастыря в предреволюционные годы епископу Мелетию от некоего Ивана Кирилловича Карлова, который в своем письме владыке сообщал: “В1910 году 25 июля приехал я из Москвы в Томск на службу в Торговый Дом Голованова. 1 сентября того же года я заболел воспалением слепой кишки. Меня лечил доктор Либеров, но лечение шло медленно, то улучшаясь, то ухудшаясь. Наконец доктор предложил мне сделать операцию и удалить отросток слепой кишки. Я согласился, и он дал мне записку к доктору Зимину, который, осмотрев меня и найдя слабым, велел прийти к нему через неделю, обещая поместить меня в клинику. Приехав домой от доктора, я стал готовиться к операции: начал ходить в мужской монастырь, говеть. 1 октября исповедался, а 2-го приобщился Святых Таин. В ночь на третье число увидел следующий сон: будто бы я прихожу в монастырь и вижу: много народа стоит перед Нерукотворным образом Спасителя; впереди всех стоял старец Федор Кузьмич. Я подошел ближе, старца уже не было. Тогда я спросил, где же этот старец, а мне отвечают: “Он пошел по домам подавать то, о чем кто у него просил”. Я и говорю: “А я пришел к нему попросить, чтобы он за меня помолился, так как мне хотят делать операцию”. Как только я это сказал, входит в храм сам старец и говорит мне: “Иди с Богом, здоровье тебе я уже дал, иди и молись”, - и указал мне рукой на Нерукотворный образ. Проснувшись утром, я почувствовал себя очень хорошо и легко, мне с каждым часом становилось лучше и лучше. В назначенный день для операции я отправился к доктору Зимину, который, когда выслушал меня и осмотрел, спросил у меня: “Когда я нажимаю бока, вам больно?” — я ему отвечаю, что у меня никакой боли не чувствуется; доктор спрашивает: “Когда вы поднимаетесь вверх по лестнице, то вам больно?” Я ему говорю, что по какой угодно лестнице поднимусь, ибо никакой боли не чувствую. Доктор Зимин пожал плечами и сказал: “В таком случае я не нахожу нужным вам делать операцию, вы совершенно здоровы”, — и отпустил меня домой. Я пришел домой, и мы радостные с женой возблагодарили Господа Бога за Его милость. В следующую ночь я вижу сон. Подводят меня к иконам и говорят: “Это келья старца, а это, - указывая на икону Александра Невского, - икона его ангела, а эта икона его брата, - и указали икону великомученика Пантелеимона, так как и ему, старцу, дано от Бога исцелять больных”. Теперь я, благодаря Бога, совершенно здоров”.
В 1926 году, перед расстрелом последних монахов Богородице-Алексиевского монастыря, здесь же заключенных, святой Феодор в продолжение некоторого времени стал являться в парящем полупрозрачном образе. Ясно видимый многочисленными свидетелями, в полночь он выходил сквозь стену часовни и по восточной стене монастыря медленно шел на юг до монашеского кладбища, где исчезал. Святой словно предупреждал заточенных иноков о необходимости готовиться к смерти.
И в наши дни не прекращается подаваться благодатная помощь по молитвам святого угодника Божия праведного Феодора. Особенно явно она проявляется от святых мощей святого Феодора, открыто почивающих в возрождающемся ныне Богородице-Алексиевском монастыре г.Томска. В обители ведется специальная тетрадь для записи случаев благодатной помощи предстательством томского чудотворца. Вот лишь две из них:
“Наш ребенок родился тяжелобольной, - сообщает семья прихожан Троицкого храма г.Томска, - с очень многими болезнями. Основной диагноз - поражение центральной нервной системы, внутричерепное кровоизлияние, судорожный синдром. 7 месяцев младенец проходил лечение, но уколы (всего около ста), лекарства и специальные противосудорожные порошки не дали явных результатов. Специально назначенный массаж также не улучшил состояния. Все это время ребенок находился под наблюдением врача, Наконец мы решили приложить нашего ребенка к мощам святого Феодора и помазать освященным маслом из горящей перед мощами лампады. Сделав это 28 августа 1995 года, на другой день увидели улучшение. На третий день наш сынок исцелился. Позднее педиатр, массажист и несколько разных врачей заметили у больного исцеление”.
“Это случилось летом 1997 года, - говорится в другой записи. - Мой сын Игорь, военный врач, приехал в отпуск с ожоговой раной на шее, которую излечить никакими средствами не удавалось. В первый же день приезда я предложила ему помазать рану освященным маслом, сохранившимся у меня со времени обретения мощей святого старца. Он охотно согласился. На следующее утро уже сам подошел ко мне и попросил помазать рану еще раз. Я с удивлением обнаружила, что язва затянулась розовой кожицей. После повторного помазания никакого следа не осталось в течение очень короткого времени”.
Почитание святого старца Феодора Томского не прекращалось после его блаженной кончины, но с каждым годом ширилось и крепло. Первоначально на могиле старца и в его келье служились регулярные, а со временем и ежедневные панихиды. В день его преставления ежегодно в монастыре совершалось особенно торжественное заупокойное богослужение при большом стечении людей.
В начале XX столетия усердием многочисленных граждан Томска над его могилой была возведена часовня. При монастыре создался кружок почитателей старца, который собирал все известные о нем материалы и издавал их в печати. На епархиальном совете поднимался вопрос о необходимости тщательного попечения о сохранении и приобретении в церковную собственность вещей, которые сохранились от старца и являлись безгласными свидетелями его святой жизни. Для всех была очевидна святость праведного Феодора и неизбежность его церковного прославления в лике святых.
Однако прославление это в силу известных причин состоялось лишь в 1984 году, когда, по благословению Святейшего Патриарха Пимена, имя праведного Феодора Томского было внесено в состав Собора сибирских святых. 5 июля 1995 года произошло другое замечательное событие - были обретены святые мощи угодника Божия и помещены в особой деревянной гробнице в храме Томского Богородице-Алексиевского монастыря.
Ежегодно память святого праведного Феодора совершается в обители в день его преставления 2 февраля (20 января по старому стилю) и 5 июля - в день обретения честных его мощей, а также в Соборе сибирских святых 23 июня.
В течение года каждый воскресный день по завершению Вечерни в монастырском храме соборно служится акафист праведному Феодору Томскому, по окончанию которого священник помазывает богомольцев освященным маслом из лампады, горящей перед гробницей Святого.
Некогда Бог открыл праотцу Аврааму, что мир стоит святостью угодников Божиих, их молитвенным предстательством за людей, селения, города и целые народы. Счастливы мы, что в нашем суровом, далеком от святых мест, краю имеем как бы некий источник произливающихся на нас Божественных милостей — святые мощи праведного Феодора. Они — словно знамение его особенного о нас попечения — являются твердым ограждением от разлитого и бурлящего в мире зла. А пример его праведной жизни пусть послужит если не к возбуждению решимости следовать за ним путем совершенного самоотвержения, то, по крайней мере, к созиданию в нас духа смирения и сокрушения о своих немощах и грехах.

Тропарь святому праведному Феодору Томскому (глас 4):
Жизни светския праведне Феодоре удалився, в землю сибирскую вольно приити изволив, чудесы и знаменьми Божиими народ Томский удивил еси, и по смерти своей веру чтущих тя укрепляеши.
Поминай нас, чтущих память Твою, отче наш Феодоре!

В миру Андрей Ильич Огородников, родился 17 июля 1763 года в Симбирске, в семье мещан, с 7 лет стал юродствовать, взял на себя подвиг постничества (в пищу в продолжение всей жизни он употреблял лишь хлеб и разваренные сухие ягоды, а по праздникам – чай с мёдом) и подвиг молчания («разговаривал» при помощи жестов и отдельных звуков, хотя не был лишён дара речи).

Рано осиротел, до 1813 г. жил у брата, а после его смерти – у овдовевшей сестры, покинувшей ради него монастырь. Помещица Е.А. Мильгунова выстроила для св. Андрея дом и назначила ему пожизненное содержание в размере 60 р. в год.

Всю свою жизнь Андрей был прихожанином Вознесенского собора, где еженедельно приобщался Тела и Крови Христовых. К этому храму блаженный относился с особым умилением: мог всю ночь (даже зимнюю) молиться, стоя под стенами собора или на его колокольне, а иногда его видели даже ползающим возле ограды храма и целующим низенькие ее столбики.

Всю милостыню, которую получал, блаженный раздавал нищим, был очень кроток, укрощал свою плоть, передвигаясь только бегом, а если и стоял на месте, то раскачивался подобно маятнику. Спал он всегда очень мало, на досках или голом полу, ничего не подкладывая под голову, чтобы во время сна голова ничего не касалась.

Блаженный обладал даром прозорливости и исцеления, усмирял бесноватых. Жителям Симбирска, приходившим в Саров, прп. Серафим Саровский говорил: «Зачем это ко мне, убогому, вы трудитесь приходить? У вас лучше меня есть, Андрей ваш Ильич».

Некоторые поступки блаженного казались окружающим странными и безрассудными, но всегда приводили к благу. Например, вытащив кляп из бочонка с маслом в лавке торговца, Андрей сохранил людей от смертельной опасности, так как в опустевшем бочонке нашли мертвую змею. В другой раз, вбежав в дом одной мещанки, блаженный выхватил из печки раскаленный чугунок со щами и, разбив его, убежал. На дне разбитого сосуда обнаружили огромного паука. Часто блаженный хватал руками раскаленный металл, целовал кипящий самовар, нередко обливаясь при этом кипятком, но всё это не причиняло ему ни малейшего вреда.

Святой Андрей смиренно и кротко переносил все поношения, издевательства, а то и побои: стоял, потупя взор и опустив голову. Это вызывало растерянность обидчиков, а иногда и вразумление о подвиге блаженного.

Скончался 27 ноября 1841 года в Симбирске, был похоронен при огромном стечении народа в Симбирском Покровском монастыре. По свидетельству очевидцев, от тела подвижника исходило благоухание. На могиле блаженного на народные пожертвования была возведена величественная чугунная часовня с золочеными маковками. Ее разрушили в 1930-е годы...

В 1991 году во время археологических раскопок на кладбище бывшего Покровского монастыря была обнаружена оскверненная могила блж. Андрея. В том же году были получены первые сведения о чудесных исцелениях и помощи на могиле блаженного, подготовлена историческая справка в комиссию по канонизации при Священном Синоде.

В 1995 году рядом с могилой возводится часовня, в феврале к рассмотрению принято два тома материалов, собранных о подвижнике.

3 июня 1998 г. были обретены мощи блаженного Андрея и состоялась его канонизация как местночтимого святого.

В 2004 г. Архиерейским Собором подвижник был прославлен в лике святых Русской Православной Церкви.

Святой праведный Феодор родился 13 февраля 1745 года в селе Бурнаково Ярославской губернии в небогатой, но древнего рода, дворянской семье.

Отец его в молодости служил в Петербурге в знаменитом Преображенском полку. В том же полку служил и родной дядя  святого, ставший потом знаменитым подвижником, настоятелем Санаксарского монастыря преподобным Феодором Санаксарским.

Душеспасительные подвиги преподобного Феодора: строгий пост, нестяжание, непрестанная молитва Богу – были постоянным предметом бесед в семье будущего прославленного адмирала и служили ему назидательным примером.

С детства Феодор отличался замечательным мужеством (будучи ещё подростком, он ходил охотиться на медведя) и способностью даже во время смертельной опасности не терять самообладания. Но в обычных обстоятельствах Феодор был скромен и кроток.

В возрасте 16 лет он поступил учиться в Санкт-Петербургский Морской кадетский корпус, по окончании которого стал мичманом на Балтийском флоте, а затем был переведён на юг, в Азовскую флотилию.

Хотя создателем всего Российского военного флота по праву считается император Пётр I, Черноморский военный флот был создан только при императрице Екатерине II. Для строительства флота был основан город Херсон, куда в 1783 году и прибыл капитан второго ранга Фёдор Ушаков.

В это время в Херсоне началась эпидемия чумы, страшной, очень заразной  и часто смертельной болезни. Обычно заболевших отправляли в госпиталь, но госпиталь был так переполнен больными, что лечить их было почти невозможно, это была верная смерть.

Фёдор Ушаков стал бороться с эпидемией по-другому. Всю свою команду он разделил на артели, у каждой имелась отдельная палатка из камыша. На большом расстоянии от всех палаток была устроена больничная палатка. Если в артели кто-то заболевал, его немедленно переводили в больничную палатку, а старую вместе со всеми вещами сжигали. Общение между артелями было строго запрещено. В результате такой разумной заботы Фёдора Фёдоровича о  подчинённых, эпидемия в его команде окончилась на 4 месяца раньше, чем в других, и людей умерло сравнительно мало. За это Фёдор Ушаков был награждён орденом Святого Владимира 4-й степени.

Когда Крым был присоединен к России, Екатерина II издала указ о строительстве большой крепости и военного поселения. Так начал строиться Севастополь, куда прибыл на корабле «Святой Павел» капитан I ранга Фёдор Ушаков. Усилиями адмирала и на его средства были построены госпитали, казармы, дороги, колодцы, рынки. Была им перестроена и увеличена церковь святителя Николая.

А в 1787 году началась война с Турцией, и первая победа над турецким флотом была одержана возле острова Фидониси, где Фёдор Ушаков руководил авангардом севастопольской эскадры под командованием контр-адмирала Марко Ивановича Войновича.Это была, прежде всего, духовная победа русского флота, в которой христианское самоотвержение исполнило силой воинское искусство.

В 1791 году русско-турецкая война завершилась блистательной победой Ушакова у мыса Калиакрия. Турецкий султан призвал на помощь флот из африканских владений, прославившийся под предводительством алжирца Сеит-Али. Тот хвастливо обещал, что виновника недавних поражений Турции контр-адмирала Ушакова приведет в Константинополь в цепях. Предстояло сражение генеральное. 31 июля у мыса Калиакрия Ушаков обнаружил турецкий флот, стоявший в линию под прикрытием береговых батарей. Неожиданность появления русских кораблей посеяла панику у турок. Ушаков принял изумительное по находчивости решение и повел свой флот между турецкими кораблями и беспрестанно палящей береговой батареей, отрезая корабли от берега. Бой разгорелся с потрясающей силой. Боевая линия турок была разбита, их корабли были настолько стеснены, что били друг в друга, укрываясь один за другого. Ушаков атаковал флагманский корабль Сеит-Али, первым же ядром с русского корабля на алжирском вдребезги разнесло форстеньгу, которой был ранен Сеит-Али. Русские корабли, окружив противника, буквально засыпали его ядрами. «Великий! Твоего флота больше нет», — доложили турецкому султану. Тот был настолько ошеломлен увиденным зрелищем, что немедленно поспешил заключить мир с Россией. Турки стали очень бояться Фёдора Ушакова и прозвали его: «Ушак-паша».

За блестящие успехи в сражениях против турецкого флота Фёдор Ушаков получил чин контр-адмирала и был назначен командующим Черноморским флотом.

В 1796 году Российским императором стал Павел I. За несколько лет до этого во Франции произошла ужасная революция, в ходе которой была казнена королевская семья, глубоко подорваны основы религиозной жизни народа, разрушено большое количество храмов, погублены многие тысячи невинных людей. А в результате во главе Франции стал император Наполеон Бонапарт, который вознамерился покорить себе весь мир. Им были захвачены некоторые европейские страны, а в Средиземном море – многие острова, и Бонапарт уже нацеливался на Чёрное море.

Против французов Россия вела военные действия совместно с Турцией. Командующим их соединенными военно-морскими силами был назначен вице-адмирал Ушаков. Воспитанные им в духе христианского благочестия российские моряки прославились среди всех народов, с которыми им приходилось общаться, своей добротой и порядочностью. Жители всегда встречали их с радостью и оказывали российским морякам искреннее содействие.

В 1798 году российско-турецкий флот освободил от французов Ионические острова вдоль побережья Греции, но остался не взятым один остров Корфу, крепость которого считалась неприступной. Но российские моряки под командованием Ушакова после недолгой осады и однодневного штурма взяли Корфу. Поразительно, что в этом ужасном сражении потери русских оказались всего 38 человек, тогда как французы потеряли 3 000 человек, не считая пленных.

Узнав об этой победе, великий русский полководец Суворов – он действовал против французов на суше – воскликнул:  «Ура Русскому флоту! Я теперь говорю сам себе: зачем не был я при Корфу хотя бы мичманом?» За взятие Корфу Фёдор Фёдорович Ушаков был произведён в адмиралы.

После этого Российский флот под командованием адмирала Ушакова совершил ещё много славных подвигов и одержал много побед. В сорока больших и малых морских сражениях принял участие святой воин Феодор и ни в одном не потерпел поражения, даже не погибло ни одного судна, и не попал в плен ни один матрос, о чём свидетельствовал он сам в письме государю Александру I в 1804 году.

Вскоре адмирал Ушаков был переведён с Черноморского флота и назначен главным командиром Балтийского гребного флота. В это время он особенно много занимался благотворительностью, помогая всем нуждающимся, которые обращались к нему за помощью.

19 декабря 1806 года адмирал Ушаков подал прошение об отставке. Устроив необходимые  дела в Санкт-Петербурге, он уехал из столицы и поселился в деревне Алексеевке близ Санаксарского Рождество-Богородичного монастыря, где в годы его ратных подвигов молился о нём его родной дядя – преподобный Феодор. Несомненно, что молитвенное их общение никогда не прерывалось.

В Санаксарский монастырь ездил святой воин Феодор для молитвы во все воскресные и праздничные дни, а временами и жил в монастыре по целым неделям. По кончине же своей он был погребён в этой обители рядом со своим дядей, преподобным Феодором Санаксарским.

Преподобный Феодор Санаксарский (в миру дворянин Иван Игнатьевич Ушаков) родился в 1718 году в сельце Бурнаково Романовского уезда Ярославской провинции. Родители определили юношу на воинскую службу в гвардейский Преображенский полк в Санкт-Петербурге, где вскоре он был произведен в сержанты. Во время обычного шумного собрания гвардейцев, в самый разгар веселья, один из юношей внезапно упал замертво. Увидев умершего без покаяния товарища, Иоанн осознал непрочность мирского счастья. После этого, будучи двадцати лет отроду, Иван Ушаков оставил блестящую столичную жизнь гвардейского офицера и избрал стезю отшельника. Более трех лет он в одиночестве подвизался в лесной чаще на берегах Двины, а затем в Площанской пустыни Орловской губернии, в отдаленной лесной келлии. Как не имеющий паспорта, Иоанн был взят сыскной командой и доставлен в Санкт-Петербург. Шесть лет тяжких испытаний, лишений и скорбей изменили его неузнаваемо. Он был сух и бледен лицом, одет во власяницу, подпоясан простым ремнем. Но особенно поражала всех лежащая на нем печать глубокого смирения. «Не вменяю тебе побега в проступок и жалую прежним чином», – сказала императрица Елизавета Петровна. На это он ответил смиренной просьбой – дать умереть монахом. После трехлетнего послушнического искуса в Александро-Невской Лавре 13 августа 1748 года тридцатилетний Иоанн Ушаков был пострижен в монахи с именем Феодор.

Преподобный всегда желал подвизаться в Саровской обители и в 1757 году выехал из Санкт-Петербурга. С ним выехали некоторые ученики и ученицы. Старец поместил учениц в Арзамасском девичьем Никольском монастыре, а сам с учениками поселился в Саровской пустыни. Вскоре ученицы преподобного переведены были в Алексеевскую общину, где жили в строгом следовании уставу, данному старцем.

Прожив в Саровской пустыни два года, отец Феодор возымел намерение возобновить обедневшую Санаксарскую обитель, находящуюся в трех верстах от уездного города Темникова, на левом берегу реки Мокши. К приезду отца Феодора единственная церковь обители была ветха и бедна, деревянные келлии и ограда почти развалились, кровли сгнили. В строительстве отцу Феодору помогали средствами благотворители, почитавшие его за добродетельную жизнь в Александро-Невской Лавре. Преосвященный Пахомий, епископ Тамбовский, призвал к себе преподобного и умолял его быть в Санаксаре настоятелем, приняв священство. Старец по смирению отказывался от хиротонии, но, убежденный епископом, 13 декабря 1762 года был рукоположен в иеромонаха. Настоятелем преподобный Феодор был твердым и строгим. На богослужения посвящалось в сутки часов девять, а в воскресные и полиелейные дни – десять и более того; при всенощном бдении до двенадцати. В церкви он требовал раздельного неспешного чтения. Старец завел в обители личное руководительство братии и полное откровение помыслов. Днем или ночью всякий мог идти к настоятелю. При выходе от старца чувствовалась на душе свобода и тишина.

Пища в обители была самая грубая. На монастырские послушания выходили все, во главе с настоятелем. Избегая поводов тщеславия, он не постился более, чем было установлено, и на братской трапезе питался наравне со всеми, беря всего понемногу.

Когда были вырыты рвы в основании каменной двухэтажной церкви, во время молебна прилетел рой пчел и сел на горнем месте будущего алтаря, прообразуя обильную благодать в обители и множество монахов в ней. С тех пор от прилетевшего роя в обители повелись пчелы.

Но старца вновь ждало тяжелое испытание. По ложному доносу темниковского воеводы Неелова старец в 1774 году был сослан в Соловецкий монастырь. Для допросов отец Феодор был вызван в Воронеж, а оттуда заехал в Задонский монастырь к пребывающему там на покое святителю Тихону. Он принял отца Феодора с великой любовью; три дня продолжалась между ними духовная беседа. При отъезде святитель Тихон провожал отца Феодора через весь монастырь, низко кланяясь напоследок. В Соловецком монастыре старец прожил девять лет в строгом заключении, нуждаясь в самом необходимом и испытывая страдания от холода и сильного угара. Не раз его едва живого выносили из келлии и оттирали снегом. Но и в месте заключения братия Санаксарской обители и сестры Алексеевской общины не оставляли своего любимого наставника, оказывая материальную поддержку и испрашивая его молитв.

Наконец по ходатайству митрополита Санкт-Петербургского Гавриила и высочайшему повелению Екатерины II отец Феодор получил полную свободу и возвратился в Санаксарскую обитель. В любимой обители старец продолжал усердно работать Господу. После непродолжительной болезни отец Феодор скончался в ночь на 19 февраля 1791 г. Тело его, хотя и лежавшее в теплой келлии до погребения, не издавало запаха тления. На могиле преподобного была положена аспидного камня плита с надписью: «Здесь погребен 73-летний старец иеромонах Феодор, по фамилии Ушаков, возобновитель Санаксарского монастыря, который пострижен в Александро-Невской Лавре, продолжал монашеское житие 45 лет; со всеми видами истинного христианина и доброго монаха 19 февраля 1791 года скончался».

Племянник преподобного Феодора Санаксарского – блестящий флотоводец адмирал Федор Ушаков, выйдя в отставку, также жил возле Санаксарского монастыря, скончался в 1817 году и был похоронен возле своего дяди. Вместе со своим преподобным сродником он прославлен в лике святых Русской Православной Церкви.

Память преподобного Феодора Санаксарского празднуется в день его кончины – 19 февраля (по старому стилю; 4 марта, а в високосный год 3 марта – по новому стилю), а также в день обретения его многоцелебных мощей – 21 апреля (4 мая н. ст.).

Праведный Симеон Верхотурский родился в начале XVII века в европейской части России в семье благочестивых дворян. Повинуясь Божественному водительству, он оставил почести и земное богатство и удалился за Урал. В Сибири праведный Симеон жил как простой странник, скрывая свое происхождение. Чаще всего он посещал село Меркушинское, находившееся недалеко от города Верхотурья, где молился в деревянной церкви.

С благовестием о Триедином Боге, о вечной жизни в Царстве Небесном праведный Симеон ходил по окрестным селениям. Он не чуждался и иноверцев вогулов, коренных жителей этого края, которые полюбили святого за его чистое житие. С помощью благодати Божией праведный Симеон пробудил в сердцах вогулов стремление к добродетельной жизни. В девственной сибирской тайге он предавался Богомыслию, в каждом живом существе видя неизреченную премудрость «Сотворившего вся».

Подвижник никогда не оставался праздным. Он хорошо умел шить шубы и, обходя села, работал в домах у крестьян, не принимая за труды никакого вознаграждения. Чтобы избежать похвал за свою работу, праведный Симеон оставлял ее незавершенной и уходил от заказчиков. За это ему приходилось переносить оскорбления и даже побои, но он принимал их со смирением и молился о своих обидчиках. Так он достиг совершенного смирения и нестяжательства.

Много молился святой Симеон об укреплении в вере новопросвещенных жителей Сибири. Свою молитву подвижник соединял с подвигом коленопреклонного стояния на камне в дремучей тайге. В десяти верстах от Меркушина на берегу реки Туры подвижник имел уединенное место, где ловил рыбу. Но и здесь он проявлял воздержание: рыбы он добывал ровно столько, сколько требовалось ему для дневного пропитания.

Блаженная кончина святого мужа последовала среди великих подвигов поста и молитвы. Скончался он в 1642 году и был погребен на Меркушинском погосте у храма Архистратига Михаила.

Господь прославил Своего угодника, который оставил все земное ради служения Ему Единому. В 1692 году, спустя 50 лет после кончины святого, жители села Меркушинского чудесным образом обрели открывшееся нетленное тело праведника, имя которого они забыли. Вскоре от явившихся мощей стали совершаться многочисленные исцеления. Был исцелен разбитый параличом человек, за этим последовали и другие исцеления. Митрополит Сибирский Игнатий (Римский-Корсаков, 1692–1700) послал людей для освидетельствования фактов. Один из них, иеродиакон Никифор Амвросиев, в пути молился Богу и незаметно погрузился в легкую дремоту. Вдруг он увидел перед собой человека в белой одежде, среднего возраста, волосы его были русого цвета. Добрым взглядом он смотрел на Никифора и на вопрос последнего: «Кто ты?» – явившийся ответил: «Я Симеон Меркушинский», – и стал невидимым.

В «Иконописном Подлиннике» под 16 апреля значится: «Святый и праведный Симеон Меркушинский и Верхотурский, иже в Сибири новый чудотворец; подобием рус, брада и власы на главе аки Козьмы Безсребренника; ризы на нем просты, русския».

Митрополит Игнатий, убедившись в нетлении мощей святого Симеона, воскликнул: «Свидетельствую и я, что воистину это мощи праведного и добродетельного человека: во всем подобны они мощам древних святых. Сей праведник подобен Алексию, митрополиту Московскому, или же Сергию Радонежскому, ибо он сподобился от Бога нетления, подобно сим светильникам веры Православной».

И ныне по молитвам святого Симеона Верхотурского Господь являет благодатную помощь, утешение, укрепление, вразумление, врачевание душ и телес и избавление от лукавых и нечистых духов. Бедствующие путники по молитвам святого получают избавление от смерти. Особенно часто сибиряки обращаются с молитвами к Верхотурскому чудотворцу при глазных болезнях и всевозможных параличах.

12 сентября 1704 года по благословению митрополита Тобольского Филофея было совершено перенесение святых мощей праведного Симеона Верхотурского из храма в честь Архистратига Михаила в Верхотурский монастырь во имя святителя Николая. В этот день Церковь празднует вторую память святого праведного Симеона Верхотурского (первая – 18 декабря).