446001,г. Сызрань, пер. Достоевского, 17
+7-(8464)-98-44-73
sobor-syzran@mail.ru

Святыни

1 июля 2024 года в Казанском соборе Его Преосвященством Преосвященнейшим епископом Сызранским и Шигонским Леонтием в сослужении духовенства епархии, в присутствии официальных лиц, паломников и прихожан, были освящены и открыты для поклонения четыре ковчега с частицами мощей 192-х святых Православной Церкви.

Уникальное собрание мощей предано в дар собору епископом Леонтием. Ковчеги созданы и украшены на народные средства и пожертвования прихожан ювелиром из Тольятти Сергеем Литвиным. Как при создании оклада и венца для Феодоровской и Казанской икон собора, мастеру принадлежит художественный замысел и его реализация, разработка всех форм и эскизов при постоянном согласовании и обсуждении с епископом. Им осуществлялась основная масса работ, а также общий контроль за действиями других исполнителей.

Мощи в ковчегах расположены в хронологическом порядке, по году блаженной кончины святых, который указан на серебряной табличке вместе с именем, как и сквозной порядковый номер. В первом, святительском ковчеге помещены частицы мощей апостолов и епископов: от апостола Варнавы (+61) до святителя Афанасия Ковровского (+1962).

В мученическом ковчеге – частицы «свидетелей», как переводится греческое слово «мартис», т.е. тех, кто своей жизнью и смертью засвидетельствовал истинность православной веры: от первомученика Архидиакона Стефана (+34) до мученика Анастасия Персянина (+628).

Преподобнический ковчег содержит частицы мощей монахов – «белых мучеников», которые всю свою земную жизнь провели в подвигах ради Христа: от преподобномученицы Евгении Римской (+258) до преподобного Кукши Одесского (+1964).

Четвертый ковчег содержит мощи благоверных князей, блаженных и праведных мужей и жен: от праведного Праотца Авраама (+1628 до РХ) до блаженной Варвары Скворчихинской (+1966).

Мощи, почивающие в ковчегах, являют собой, без сомнения, главное духовное богатство Казанского собора. Церковь почитает мощи святых как храмы Святого Духа, в которых Бог живет Своей благодатью и после телесной кончины святого. У святых святы душа и тело. Как стеклянный сосуд, содержавший благовонное масло, надолго сохраняет благоухание, так и тела святых мучеников, жившие со святой душой, становятся храмами Духа Святого. «Мертвые святые, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа».

1Ковчеги со святыми мощами напоминают нам о ветхозаветном Ковчеге Завета, создать который повелел Моисею Бог: «Сделайте ковчег из дерева... и обложи его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его; и сделай наверху вокруг его золотой венец» (Исх. 25; 10–11).

Так и наши соборные мощевики сделаны из дерева, украшены золотом, серебром и драгоценными камнями. Внешний вид всех четырех ковчегов одинаков. Сам мощевик выполнен из дуба и украшен глубокой резьбой с уникальным дизайном резчиком по дереву иереем Георгием Петиным из села Кинель–Черкассы.

Мощевик-витрина представляет собой плоский планшет под стеклом с подсветкой. В углубления на планшете вставлены 48 капсул (6 рядов по 8 капсул в каждом) с частицами мощей. Каждую капсулу обрамляет серебряный ажурный с драгоценными камнями венец на серебряной золоченой подложке. В каждом мощевике свой узор венца и свое сочетание драгоценных камней. Под венцами расположены серебряные таблички с именем святого, чином святости, датой кончины и порядковым номером, буквы выделены чернением. Таблички, как и золоченые подложки венцов и украшений изготовлены вручную методом прокатки. Есть и общая ко всем святым ковчега краткая молитва на табличке внизу. Мощи одного ряда отделяются друг от друга стилизованными крестоцветными серебряными украшениями.4

По периметру на позолоченном серебряном основании расположен орнамент из восьми элементов с драгоценными камнями, изготовленный так же, как и другие детали отделки – методом литья. Даже если опустить художественную часть создания украшения, процесс этот достаточно трудоемкий. В начале работы каждая деталь (например, венец) вручную вырезается из воска. Изготовленная таким образом модель закладывается в формовочную смесь и помещается в печь, где воск выгорает. В полученную форму заливается серебро. Серебряное изделие шлифуется, доводится до готовности и используется как эталон. По нему изготавливают резиновую форму, в которой отливают необходимое количество деталей из воска, тираж. Эти восковые венцы снова помещаются в формовочную смесь, вытапливаются в печи, а на их место заливается серебро, которое также нужно потом обработать. Помимо шлифовки и полирования, а местами чернения, в мощевиках часто используется матовка поверхности.

2В отделке мощевиков использовано 1800 драгоценных камней пяти цветов: желтый цитрин, красный гранат, зеленый хризолит, голубой топаз и фиолетовый аметист.

По канонам Церкви каждому чину святости усвоен свой цвет. Так, святителям усвоен желтый цвет – золотое сияние Христовой славы, цвет величия, достоинства и святости. Дни памяти святых епископов отмечаются в ризах желтого цвета, так как святители знаменовали собой присутствие Христа в Церкви и имели полноту благодати высшей степени священства. Поэтому венцы первого, святительского мощевика украшены желтыми цитринами.

3В иконографии мучеников используется красный цвет как образное выражение страданий за веру. Красные одежды мучеников – символ пролитой крови, и службы в честь мучеников проходят в красных облачениях. Отсюда красные гранаты в отделке второго, мученического мощевика.

Зеленый цвет получается из слияния желтого и голубого. Он усвоен преподобным, потому что монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). Венцы третьего ковчега с мощами преподобных украшены зелеными хризолитами.

Праведникам, тем, кто живет по правде, усвоен белый цвет как символ чистоты, святости и простоты. В украшении четвертого мощевика (благоверные князья, блаженные, праведные) использован бледно-голубой топаз, который смотрится как кипенно-белый.

Но цвета – это лишь символы отдельных добродетелей, которые в святых переплетаются и сливаются в духовное совершенство, как все цвета спектра дают солнечный белый свет. Поэтому в венцах определенного чина используются два цвета, а остальные три помещены в украшениях по периметру.

 

Опубликовано в Святыни

1 июля 2024 года в Казанском соборе Его Преосвященством Преосвященнейшим епископом Сызранским и Шигонским Леонтием в сослужении духовенства епархии, в присутствии официальных лиц, паломников и прихожан, были освящены и открыты для поклонения четыре ковчега с частицами мощей 192-х святых Православной Церкви.

Уникальное собрание мощей предано в дар собору епископом Леонтием. Ковчеги созданы и украшены на народные средства и пожертвования прихожан ювелиром из Тольятти Сергеем Литвиным. Как при создании оклада и венца для Феодоровской и Казанской икон собора, мастеру принадлежит художественный замысел и его реализация, разработка всех форм и эскизов при постоянном согласовании и обсуждении с епископом. Им осуществлялась основная масса работ, а также общий контроль за действиями других исполнителей.

Мощи в ковчегах расположены в хронологическом порядке, по году блаженной кончины святых, который указан на серебряной табличке вместе с именем, как и сквозной порядковый номер. В первом, святительском ковчеге помещены частицы мощей апостолов и епископов: от апостола Варнавы (+61) до святителя Афанасия Ковровского (+1962).

В мученическом ковчеге – частицы «свидетелей», как переводится греческое слово «мартис», т.е. тех, кто своей жизнью и смертью засвидетельствовал истинность православной веры: от первомученика Архидиакона Стефана (+34) до мученика Анастасия Персянина (+628).

Преподобнический ковчег содержит частицы мощей монахов – «белых мучеников», которые всю свою земную жизнь провели в подвигах ради Христа: от преподобномученицы Евгении Римской (+258) до преподобного Кукши Одесского (+1964).

Четвертый ковчег содержит мощи благоверных князей, блаженных и праведных мужей и жен: от праведного Праотца Авраама (+1628 до РХ) до блаженной Варвары Скворчихинской (+1966).

Мощи, почивающие в ковчегах, являют собой, без сомнения, главное духовное богатство Казанского собора. Церковь почитает мощи святых как храмы Святого Духа, в которых Бог живет Своей благодатью и после телесной кончины святого. У святых святы душа и тело. Как стеклянный сосуд, содержавший благовонное масло, надолго сохраняет благоухание, так и тела святых мучеников, жившие со святой душой, становятся храмами Духа Святого. «Мертвые святые, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа».

Ковчеги со святыми мощами напоминают нам о ветхозаветном Ковчеге Завета, создать который повелел Моисею Бог: «Сделайте ковчег из дерева... и обложи его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его; и сделай наверху вокруг его золотой венец» (Исх. 25; 10–11).

Так и наши соборные мощевики сделаны из дерева, украшены золотом, серебром и драгоценными камнями. Внешний вид всех четырех ковчегов одинаков. Сам мощевик выполнен из дуба и украшен глубокой резьбой с уникальным дизайном резчиком по дереву иереем Георгием Петиным из села Кинель–Черкассы.

Мощевик-витрина представляет собой плоский планшет под стеклом с подсветкой. В углубления на планшете вставлены 48 капсул (6 рядов по 8 капсул в каждом) с частицами мощей. Каждую капсулу обрамляет серебряный ажурный с драгоценными камнями венец на серебряной золоченой подложке. В каждом мощевике свой узор венца и свое сочетание драгоценных камней. Под венцами расположены серебряные таблички с именем святого, чином святости, датой кончины и порядковым номером, буквы выделены чернением. Таблички, как и золоченые подложки венцов и украшений изготовлены вручную методом прокатки. Есть и общая ко всем святым ковчега краткая молитва на табличке внизу. Мощи одного ряда отделяются друг от друга стилизованными крестоцветными серебряными украшениями.

По периметру на позолоченном серебряном основании расположен орнамент из восьми элементов с драгоценными камнями, изготовленный так же, как и другие детали отделки – методом литья. Даже если опустить художественную часть создания украшения, процесс этот достаточно трудоемкий. В начале работы каждая деталь (например, венец) вручную вырезается из воска. Изготовленная таким образом модель закладывается в формовочную смесь и помещается в печь, где воск выгорает. В полученную форму заливается серебро. Серебряное изделие шлифуется, доводится до готовности и используется как эталон. По нему изготавливают резиновую форму, в которой отливают необходимое количество деталей из воска, тираж. Эти восковые венцы снова помещаются в формовочную смесь, вытапливаются в печи, а на их место заливается серебро, которое также нужно потом обработать. Помимо шлифовки и полирования, а местами чернения, в мощевиках часто используется матовка поверхности.

В отделке мощевиков использовано 1800 драгоценных камней пяти цветов: желтый цитрин, красный гранат, зеленый хризолит, голубой топаз и фиолетовый аметист.

По канонам Церкви каждому чину святости усвоен свой цвет. Так, святителям усвоен желтый цвет – золотое сияние Христовой славы, цвет величия, достоинства и святости. Дни памяти святых епископов отмечаются в ризах желтого цвета, так как святители знаменовали собой присутствие Христа в Церкви и имели полноту благодати высшей степени священства. Поэтому венцы первого, святительского мощевика украшены желтыми цитринами.

В иконографии мучеников используется красный цвет как образное выражение страданий за веру. Красные одежды мучеников – символ пролитой крови, и службы в честь мучеников проходят в красных облачениях. Отсюда красные гранаты в отделке второго, мученического мощевика.

Зеленый цвет получается из слияния желтого и голубого. Он усвоен преподобным, потому что монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). Венцы третьего ковчега с мощами преподобных украшены зелеными хризолитами.

Праведникам, тем, кто живет по правде, усвоен белый цвет как символ чистоты, святости и простоты. В украшении четвертого мощевика (благоверные князья, блаженные, праведные) использован бледно-голубой топаз, который смотрится как кипенно-белый.

Но цвета – это лишь символы отдельных добродетелей, которые в святых переплетаются и сливаются в духовное совершенство, как все цвета спектра дают солнечный белый свет. Поэтому в венцах определенного чина используются два цвета, а остальные три помещены в украшениях по периметру.

Опубликовано в Святыни

Образ святителя Николай Чудотворца с частицей мощей

Расположен с левой стороны в северном нефе собора. Истории появления этой иконы в соборе не сохранилось, но зато в мощевике на иконе расположены мощи святителя Николая, которые были привезены в 1996 году из Италии благодетелями собора.
 
 

Опубликовано в Святыни

Икона Божией Матери именуемая "Казанская"

Эта старинная икона украшена также окладом ручной работы в 1960-х годах. Если Феодоровская икона Богородицы является, можно сказать, главной святыней Сызранской земли, то Казанскую икону, бесспорно, можно считать титулярной и кафедральной.
 


 

Тропарь, глас 4:

Засту́пнице усе́рдная,/ Ма́ти Го́спода Вы́шняго,/ за всех мо́лиши Сы́на Твоего́ Христа́ Бо́га на́шего,/ и всем твори́ши спасти́ся,/ в держа́вный Твой покро́в прибега́ющим./ Всех нас заступи́, о Госпоже́ Цари́це и Влады́чице,/ и́же в напа́стех и в ско́рбех, и в боле́знех обремене́нных грехи́ мно́гими,/ предстоя́щих и моля́щихся Тебе́ умиле́нною душе́ю/ и сокруше́нным се́рдцем,/ пред пречи́стым Твои́м о́бразом со слеза́ми,/ и невозвра́тно наде́жду иму́щих на Тя,/ избавле́ния всех зол,/ всем поле́зная да́руй,/ и вся спаси́, Богоро́дице Де́во:// Ты бо еси́ Боже́ственный покро́в рабо́м Твои́м.

Кондак, глас 8:

Притеце́м, лю́дие, к ти́хому сему́ и до́брому приста́нищу,/ ско́рой Помо́щнице, гото́вому и те́плому спасе́нию, покро́ву Де́вы,/ ускори́м на моли́тву и потщи́мся на покая́ние:/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пречи́стая Богоро́дица,/ предваря́ет на по́мощь, и избавля́ет от вели́ких бед и зол// благонра́вныя и богобоя́щияся рабы́ Своя́.

Величание

Велича́ем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ и чтим о́браз Твой святы́й,/ от него́же истека́ет благода́тная по́мощь// всем, с ве́рою притека́ющим к нему́.

Молитва

О, Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице! Со стра́хом, ве́рою и любо́вию пред честно́ю ико́ною Твое́ю припа́дающе, мо́лим Тя: не отврати́ лица́ Твоего́ от прибега́ющих к Тебе́, умоли́, Милосе́рдая Ма́ти, Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего, Го́спода Иису́са Христа́, да сохрани́т ми́рну страну́ на́шу, Це́рковь же Свою́ святу́ю непоколеби́му да соблюде́т и от неве́рия, ересе́й и раско́ла да изба́вит. Не и́мамы бо ины́я по́мощи, не и́мамы ины́я наде́жды, ра́зве Тебе́, Пречи́стая Де́во: Ты еси́ всеси́льная христиа́н Помо́щница и Засту́пница. Изба́ви же и всех с ве́рою Тебе́ моля́щихся от паде́ний грехо́вных, от наве́та злых челове́к, от вся́ких искуше́ний, скорбе́й, боле́зней, бед и от внеза́пныя сме́рти; да́руй нам дух сокруше́ния, смире́ния се́рдца, чистоту́ помышле́ний, исправле́ния грехо́вныя жи́зни и оставле́ние прегреше́ний, да вси, благода́рне воспева́юще вели́чия и ми́лости Твоя́, явля́емыя над на́ми зде на земли́, сподо́бимся и Небе́снаго Ца́рствия и та́мо со все́ми святы́ми просла́вим пречестно́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.
 


 

Украшение образа

Чтимый образ кафедрального собора – Казанская икона Божией Матери – относится к иконографическому типу Одигитрия, или Путеводительница. В этом типе Пресвятая Богородица указывает на своего Божественного Сына как на «Путь, Истину и Жизнь» (Ин. 14, 6), а Господь-Отрок стоит во весть рост и, как Глава Церкви, как законодатель, благословляет всех идущих истинным путем, путем совершенствования. Однако на Казанской иконе, столь полюбившейся русскому человеку, фигуры Матери и Сына как бы приближены к молящемуся, на передний план выходит сама личность Богородицы и ее слияние со своим Божественным Сыном – образ обожения человека во Христе.

Казанская икона дошла до нас «одетой» в шитую бисером ризу. В 2022 году, когда отмечалось 150-летие освящения собора, старый венец был заменен на искусно выполненный из драгоценных металлов мастером из г. Тольятти Сергеем Литвиным.

Нимб на иконах символизирует сияние Божественной славы, которая преображает человека, соединившегося с Богом. Накладной золотой нимб, называемый венцом, является символом духовной победы и нетварного Божественного света.

Венец Казанской иконы состоит из множества деталей, изготовленных литьем. Отлиты, например, головки херувимов. При внимательном их рассмотрении можно заметить, что лики херувимов Богородичного венца схожи с женским лицом, а лики херувимов Богомладенца – с лицом маленького ребенка. За каждым херувимом находится золоченый чашеобразный венец, закрепленный резьбовым соединением. Все множество литых деталей собрано в одно изделие методом пайки. Позолоченное серебряное основание выполнено тонкостенным литьем.

Обычно венцы делают чеканкой. Это и дешевле, и менее трудоемко. Однако у техники литья богаче декоративные возможности. Ничего подобного тому, что мы видим на венце Казанской иконы, получить чеканкой не удалось бы.

Венец богато украшен жемчугом и драгоценными камнями – гранатами и аметистами. Белый цвет жемчуга символизирует благодать и рай. Красный гранат – символ неизреченной, пламенной любви Бога к роду человеческому. Фиолетовый цвет аметиста выражает мысль о том, что Своею смертью на Кресте Христос победил смерть, так как соединение двух крайних цветов спектра (красного и синего) не оставляет в образовавшемся тем самым цветовом замкнутом круге никакого места черноте как символу смерти.

 

 

 
 
Опубликовано в Святыни

Феодоровская икона Божией Матери

 Икона явилась в 1713 году на источнике близ села Кашпир местным жителям, которые крестным ходом с сонмом духовенства торжественно отнесли ее в Свято-Вознесенский мужской монастырь. В монастыре она и пребывала до октябрьского переворота 1917 года. Во время шествия, по многочисленным свидетельствам очевидцев, чудотворная сила иконы подтвердилась множеством совершённых исцелений. До революции существовала традиция в день памяти обретения Феодоровской иконы 21 июня совершать крестный ход из Кашпира в Сызрань (~20 км). Во годину богоборческих гонений икона была сокрыта и спасена благочестивыми прихожанами, а в 1943 году, когда вновь открылся собор, заняла своё достойное место, где и пребывает по сей день.. 
 
 


 
 

Тропарь, глас 4:

Днесь све́тло красу́ется преимени́тый град Кострома́/ и вся Ру́сская страна́,/ созыва́ющи к весе́лию вся боголюби́выя наро́ды христиа́нския,/ на пресла́вное торжество́ Бо́жия Ма́тере,/ прише́ствия ра́ди чудотво́рнаго Ея́ и многоцеле́бнаго о́браза,/ днесь бо яви́ся нам пресве́тлое вели́кое со́лнце,/ прии́дите, вси Богоизбра́ннии лю́дие, но́вый Изра́иль,/ ко исто́чнику цельбоно́сному,/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пресвята́я Богоро́дица/ и избавля́ет вся гра́ды и страны́ христиа́нския/ невреди́мы от всех наве́т вра́жиих./ Но, о Всеми́лостивая Госпоже́, Де́во Богоро́дице, Влады́чице,/ спаси́ страну́ на́шу, и архиере́и, и вся лю́ди Твоего́ достоя́ния от всех бед/ по вели́цей Твое́й ми́лости, да зове́м Ти:// ра́дуйся, Де́во, христиа́ном похвало́.

Кондак, глас 8:

Притеце́м, лю́дие, вси к ти́хому и до́брому приста́нищу,/ в дом Бо́жия Ма́тере,/ чу́дному о́бразу Цари́цы и Богоро́дицы,/ за неизрече́нную ми́лость Ея́ явле́нному,/ ве́рно припа́дающе и вопию́ще:/ о Всеми́лостивая Влады́чице,/ за спаси́тельное Твое́ смотре́ние,/ чу́днаго о́браза к нам прише́ствие,/ посети́ нас, гре́шных, све́тло сотворя́ющих пра́зднество Твое́,/ укрепи́ страну́ на́шу,/ ди́вно на враги́ побе́ду подаю́щи, и ве́ру утверди́./ Це́рковь Сы́на Твоего́ непоколеби́му соблюди́,/ притека́ющих к Тебе́ спаси́, от вся́ких напа́стей изба́ви,/ сохраня́ющи в ми́ре все Правосла́вие, да зове́м Ти:// ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Тропарь, глас 4:

Пpише́ствием честны́я Твоея́ ико́ны, Богоотpокови́це,/ обpа́дованный днесь Богохpани́мый гpад Костpома́,/ я́коже дpе́вний Изpа́иль к киво́ту Заве́та,/ пpитека́ет ко изобpаже́нию лица́ Твоего́/ и воплоти́вшагося от Тебе́ Бога на́шего,/ да Твои́м Ма́теpним к Нему́ пpедста́тельством/ пpи́сно хода́тайствуеши всем,/ под сень кpо́ва Твоего́ пpибега́ющим,// миp и ве́лию ми́лость.

Кондак, глас 8:

Благода́рственная принося́ще Ти, раби́ Твои́, Богороди́тельнице, о всех,/ и́миже благоде́яла еси́ гра́ду на́шему,/ из глубины́ души́ взыва́ем к Тебе́ и ми́ли ся де́ем:/ не преста́ни, Влады́чице,/ Ма́терними к Сы́ну Твоему́ и Бо́гу на́шему моли́твами/ подава́ти вся блага́я и спаси́тельная всем,/ ве́рою и любо́вию вопию́щим Ти:// ра́дуйся, Де́во, христиа́н похвало́.

Величание

Велича́ем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ Богоизбра́нная Отрокови́це,/ и чтим о́браз Твой святы́й,/ и́мже то́чиши исцеле́ния// всем с ве́рою притека́ющим.

Молитва

О, Пресвята́я Влады́чице Богоро́дице и Присноде́во, Мари́е, еди́ная наде́ждо нам гре́шным! К Тебе́ прибега́ем и Тебе́ мо́лим, я́ко ве́лие и́маши дерзнове́ние пред ро́ждшимся от Тебе́ по пло́ти Го́сподем Бо́гом и Спаси́телем на́шим Иису́сом Христо́м. Не пре́зри слез на́ших, не возгнуша́йся воздыха́ний на́ших, не отри́ни ско́рби на́шея, не посрами́ упова́ния на́шего на Тя, но Ма́терними моле́нии Твои́ми умоли́ Го́спода Бо́га, да сподо́бит нас гре́шных и недосто́йных свободи́тися от грехо́в и страсте́й душе́вных и теле́сных, умре́ти ми́ру и жи́ти Ему́ еди́ному по вся дни живота́ на́шего. О, Пресвята́я Влады́чице Богоро́дице, путеше́ствующим спутеше́ствуй и огражда́й и охраня́й о́ныя, изба́ви плене́нных от плене́ния, свободи́ стра́ждущих от бед, уте́ши су́щих в печа́ли, ско́рбех и напа́стех, облегчи́ нищету́ и вся́ко злострада́ние теле́сное, и да́руй всем вся потре́бная к животу́, благоче́стию и жи́зни вре́менней. Спаси́, Влады́чице, вся стра́ны и гра́ды и сию́ страну́ и сей град, и́мже сия́ чудотво́рная и свята́я ико́на Твоя́ даде́ся во утеше́ние и огражде́ние, изба́ви я́ от гла́да, губи́тельства, тру́са, пото́па, огня́, меча́, наше́ствия иноплеме́нных, междоусо́бныя бра́ни, и отврати́ вся́кий гнев на ны пра́ведно дви́жимый. Да́руй нам вре́мя на покая́ние и обраще́ние, изба́ви нас от внеза́пныя сме́рти, и во вре́мя исхо́да на́шего предста́ни нам я́вльшися, Де́во Богоро́дице, и изба́ви нас от возду́шных мыта́рств, князе́й ве́ка сего́, сподо́би на Стра́шнем Суди́щи Христо́вем ста́ти одесну́ю, и соде́лай нас насле́дники ве́чных благ, да сла́вим вове́ки великоле́пое и́мя Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего со Безнача́льным Его́ Отце́м и Святы́м и Бла́гим и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь. 


 

Украшение образа


Явленная Сызранская Фодоровская икона Божией Матери, один их двух чтимых образов Казанского кафедрального собора, относится к иконографическому типу Елеуса, или Умиление. Пречистая Дева с любовью и нежностью обнимает Богомладенца, Который как бы сливается с Матерью в любви. В этом образе мы видим не просто бытовую сцену взаимного ласкания матери и ребенка, но символ взаимоотношения Творца и Его творения, соединение земного и Небесного, выраженное сопряжением нимбов и взаимным соприкосновением двух ликов. Это Христос и Церковь, в которой Богородица – совершеннейший из всех рожденных на земле людей – представляет собой обоженное человечество.

В честь 300-летия явления храмовой иконы, отмечавшегося 25 июня 2013 года, и в знак особой к ней любви, попечением настоятеля собора протоиерея Григория Коберника, образ был «одет» в драгоценный оклад и ризу. Три с половиной года трудился над их изготовлением ювелир из г. Тольятти Сергей Литвин, создавая нетленную красоту из приношений прихожан, из пожертвованных ими драгоценных металлов.

Сверкающая риза иконы символизирует исходящий от нее небесный невещественный свет: «Одеяйся светом, яко ризою» (Пс. 103,2). Риза понимается как «символическое раскрытие образа спасения души, сияющей одеждой чистоты (серебро) и божественной благодати (золото)».

На украшение Феодоровской иконы было потрачено 11 килограммов серебра. Из него, прежде всего, выполнен литой серебряный оклад. На нем обращают на себя внимание образы святой равноапостольной княгини Ольги (справа) и святого мученика Уара (слева), присутствующие на самой иконе.

500 грамм золота на ризе представлено тремя видами: желтым, красным и белым. Из него отлиты мафорий (накидка) Богородицы и хитон (рубашка) Богомладенца. Золотой блеск иконы позволяет почувствовать сияние Бога и великолепие Небесного Царства, где никогда не бывает ночи. Солнечное золото как бы поглощает зло мира и побеждает его. Золотой хитон Богомладенца Христа выделяет Его младенчество из обычного для всех людей и указывает на Его совечное и сопрестольное Богу Отцу существо.

Богатый растительный орнамент на окладе – образ вечного цветения – означает живоносную силу невещественного Божественного света. Сам растительный орнамент выполнен литьем из серебра, а под ним размещены серебряные с золочением пластины.

Оклад и риза богато убраны драгоценными камнями и жемчугом – «бисером многоценным». Это символ богатства души, украшенной множеством духовных дарований.

Существуют определенные каноны при украшении икон камнями. Так, если делается риза для иконы Божией Матери без Богомладенца, то используются только камни Богородичных цветов – белого и голубого. А там, где есть Младенец Христос, употребляются камни красного цвета.

На мафории Пресвятой Богородицы находятся красные рубиновые звездочки – символ непорочности Приснодевы «до рождества, в рождестве и по рождестве», как и символ Пресвятой Троицы. На Феодоровском образе фигура Богомладенца закрывает звездочку на левом плече покрывала, символизируя вочеловечение Сына Божия – Второй Ипостаси Пресвятой Троицы. Кроме красных рубинов, икону украшают фиолетовые аметисты, желтые цитрины, голубые топазы, красные гранаты.

Основная конструкция оклада спаяна из литых и изготовленных вручную деталей, к которым серебряными винтами и гайками крепится множество мелких деталей и украшений, составляющих одно изделие. Это позволяет использовать технологии полировки и золочения, а при необходимости значительно облегчит реставрацию оклада. По сути это не обыкновенная риза, а уникальный драгоценный ковчег для святыни.




Опубликовано в Святыни

священномученик Иоанн Сульдин

Священномученик Иоанн родился 12 января в 1880 года в городе Ардатове Симбирской губернии в семье крестьянина Иосифа Сульдина. Первоначальное образование он получил в Ардатовском духовном училище. После окончания Симбирской Духовной семинарии Иван Иосифович 15 апреля 1902 года был рукоположен во диакона, а 9 марта 1903 года во священника ко храму в селе Новое Томышево. С 19 марта 1920 года он стал служить в Ильинской церкви в городе Сызрани и вскоре был назначен ее настоятелем. У отца Иоанна с супругой родилось шестеро детей; после рождения последнего ребенка супруга умерла, и священник, не оставляя попечения о детях, еще больше времени стал уделять церкви. В 1922 году он был награжден наперсным крестом.

Отец Иоанн многократно подвергался арестам — в 1923, 1924, 1925, 1926 и в 1930 годах. Во время его последнего ареста Ильинская церковь была закрыта, и, освободившись из заключения, отец Иоанн, как и большинство сызранских священников, чьи храмы были закрыты, стал служить в городском Казанском соборе. По показаниям свидетеля, он сказал за литургией проповедь о том, как мучили древних христиан за веру Христову и что такое же время пришло и сейчас. Отец Иоанн был арестован вместе с епископом Августином (Беляевым) и большой группой духовенства и мирян города Сызрани 21 февраля 1931 года.

Один из сотрудничавших с властями сызранских священников дал в качестве свидетеля такие показания против православного духовенства: «До последних дней священники Ильинской церкви Сульдин и Покровский слыли у нас в городе как истинные священники. Это я говорю на том основании, что мне приходилось не раз слышать это от мирян. Я должен сказать, что Сульдин и Покровский — попы-реакционеры, до сего времени не примирившиеся с советской властью, ждущие иных дней и иной власти. После закрытия в Сызрани церквей сергиевской ориентации большинство попов-тихоновцев сконцентрировались в Казанском соборе, где объединяющим их центром явился епископ Августин, такой же в своих убеждениях черносотенец, как и примкнувшие к нему попы. Если лаконично охарактеризовать тихоновское духовенство, можно это выразить в паре слов: все они отпетые реакционеры. Мне приходилось общаться среди этого духовенства и до революции, и после нее, был я благочинным, служил в Казанском соборе, и кому, как не мне, знать, чем дышало и чем дышит сейчас это духовенство, группирующееся около собора и епископа Августина. Все это духовенство, начиная с Сульдина... и кончая Аполлоновым, явные враги советской власти и всех ее мероприятий».

1 марта был допрошен священник Казанского собора в Сызрани Модест Аполлонов, он показал следствию: «Теперь перейду к вопросу об отношении к декларации митрополита Сергия, опубликованной в 1927 году. Когда я получил эту декларацию — я был ошеломлен ею. Прочитав ее, я с ней категорически был не согласен, так как считал, что в ней не отражено действительное положение духовенства, ибо со стороны советской власти не было такого отношения к духовенству и религии, которое рисует декларация. На самом деле советская власть притесняла духовенство и Церковь, а декларация митрополита Сергия это отрицала. Поэтому я и считаю декларацию ложью со стороны главы Церкви, митрополита Сергия. Однако я эту декларацию обнародовал и ей подчинился. После опубликования декларации... я пришел к Сульдину, как к одному из церковных авторитетов, спросить его мнения и совета по этому вопросу. В беседе с ним я убедился, что он так же, как и я, к декларации митрополита Сергия и к нему самому относится отрицательно и стоит в оппозиции к духовенству, принявшему декларацию. Однако мне Сульдин сказал, чтобы я формально подчинился этой декларации и ее обнародовал... Сульдин для местного реакционного духовенства являлся громадным авторитетом, и к его слову и мнению все прислушивались и тянулись к нему. Авторитет его был не только среди духовенства, но и у мирян, особенно у тех, которые в прошлом были видными людьми».

В тот же день был допрошен и отец Иоанн Сульдин. Отвечая на вопросы следователя, он сказал, что принадлежал и принадлежит к тихоновской ориентации. «Декларацию митрополита Сергия я получил и ее обнародовал на приходском совете и за службой в церкви, ей подчинялся беспрекословно. Эту декларацию я ни с кем не обсуждал, но по поводу этой декларации со священником Аполлоновым разговор имел. Он меня спрашивал, получили ли мы эту декларацию. Я ответил: «Получили и привели в исполнение». Своих взглядов на декларацию митрополита Сергия я священнику Аполлонову не высказывал. Проповеди я говорил, но не так часто; в них я мероприятий советской власти не задевал и вообще выпадов против властей не делал... Книгу Нилуса «Сионские протоколы» я знал по библиографическим указаниям «Церковных ведомостей». Лично сам я ее не видел и не читал. Никаких разговоров со священником Аполлоновым о коллективизации, раскулачивании и вообще о мероприятиях советской власти в деревне не вел никогда, а также в этой плоскости я не вел разговоров и с другими лицами, а также не было разговора и о тяжелой жизни духовенства, — все это я категорически отрицаю... Виновным себя не признаю по всем пунктам предъявленного мне обвинения».

7 июня 1931 года следователи устроили очную ставку между священниками Модестом Аполлоновым и Иоанном Сульдиным, и следователь спросил отца Иоанна:

— Действительно ли священник Аполлонов с 1929 года по март 1930 года жил у вас на квартире и в процессе совместной жизни действительно ли вы беседовали со священником Аполлоновым по всем указанным выше и вам зачитанным вопросам?

Отец Иоанн на это ответил:

— Священник Аполлонов действительно жил у меня на квартире в указанное выше время, выписывал газеты, мы, безусловно, с ним вместе их читали; беседы о коллективизации велись лишь только на основании газетных сведений, так как я с деревней не знаком. Священник Аполлонов действительно мне говорил о тяжести своего положения, ввиду того, что ему пришлось заплатить налог. Относительно положения духовенства в настоящее время мы приходили к выводу, что в настоящее время духовенству живется тяжело, но сравнения с прежней царской жизнью духовенства мы не делали и упреков по отношению к власти не высказывали. По поводу данного митрополитом Сергием интервью иностранным корреспондентам о том, что в СССР нет гонения на религию и духовенство, мы действительно со священником Аполлоновым говорили, но точно не помню, — возможно, мы делали вывод, будет ли оно принято или как отнесется к нему духовенство, но точно не помню. Но каких-либо противоречий против этого интервью мы не выносили и были с ним согласны. Категорически отрицаю то, что я книгу Нилуса «Протоколы сионских мудрецов» читал, а также по данным этой книги рассуждений с Аполлоновым не вел и вести не мог. Говорил ли мне об этом Аполлонов, я точно не помню; возможно, что и говорил, но совершенно без каких-либо выпадов и подчеркиваний мест в книге.

— Аполлонов, подтверждаете ли вы показания, данные вами на следствии? — спросил следователь отца Модеста.

— В тех выражениях, как они зафиксированы, я не подтверждаю, но подтверждаю то, что книгу Нилуса я читал. В город я эту книгу не привозил и у священника Сульдина совместно с ним не читал. Говорил, что накладывают налоги для меня непосильные. Об интервью мы говорили с Сульдиным, но не в той плоскости, как это записано в протоколе. Говорили, что переживаем тяжелое время, но о том, что со стороны властей было какое-либо гонение, мы не говорили. Относительно того, что советская власть неприемлема для Церкви, мы не говорили. А также не говорили о том, что коллективизация, если таковая не будет связана с религией, для православных христиан будет неприемлема.

В камеру, где были заключены священники, был помещен осведомитель, который доносил следователям, о чем говорили между собой священники. В частности, он показал: «Из разговоров в камере № 4 со священником Ильинской церкви Сульдиным выяснилось, что у Сульдина, на его квартире, частенько собирались еще до момента закрытия церквей в Сызрани. В момент этих сборищ между ними, говорил Сульдин, происходил обмен мнениями относительно происходящих в настоящее время событий, а также по отдельным мероприятиям советской власти. 19 мая 1931 года Сульдин и Жегалов в разговоре в камере № 4 определенно заявили: "Пусть с нами что хотят делают и какая угодно пусть нас ожидает кара, но мы признаваться не будем, до конца будем стоять на своем пути, чтобы с нами ни делали. Мы чувствуем, что не останемся жить..."».

К 1931 году, времени его ареста, батюшка был вдов, один воспитывал шестерых детей. Его арестовали в феврале 1931 года по «делу группы духовенства и мирян Самарской о., Сызранского у., 1931г.». Он был обвинен в том, что якобы «являлся в Сызрани основоположником к/р организации "Истинные". Вел непримиримую борьбу против признания Советской власти и Декларации митрополита Сергия, отстаивая устои прежней царской власти». Вины за собой священник не признал. 

28 октября 1931 года Особое Совещание при Коллегии ОГПУ приговорило священника Иоанна Сульдина к трем годам заключения в концлагерь.

После отбытия заключения в 1933 году отец Иоанн снова был арестован и приговорен к 3 годам ссылки в Северный край. Из ссылки батюшка приехал в Самару и, как записано в его деле, «проживал в Куйбышеве без определенных занятий».

В ноябре 1937 года священномученик Иоанн был арестован последний раз. Он проходил по групповому «делу архиепископа Александра (Трапицына) и др. Самара, 1938 г.». В вину ему вменялось «участие в подпольной контрреволюционной церковно-сектантской организации». Несмотря на то что священник не признал себя виновным, тройка НКВД приговорила его к высшей мере наказания.

14 января 1938 года отец Иоанн был расстрелян вместе с архиепископом Александром и другими священнослужителями. Похоронен в общей могиле в Куйбышеве.

Причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских в августе 2000 года на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви.

Дни памяти: 14 января (1 января по ст. ст.) в Соборе Самарских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской.

 

 

 

 

 

(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)

Опубликовано в Святыни

Эта старинная икона украшена также окладом ручной работы в 1960-х годах. Если Феодоровская икона Богородицы является, можно сказать, главной святыней Сызранской земли, то Казанскую икону, бесспорно, можно считать титулярной и кафедральной.

Опубликовано в Святыни

Икона явилась в 1713 году на источнике близ села Кашпир местным жителям, которые крестным ходом с сонмом духовенства торжественно отнесли ее в Свято-Вознесенский мужской монастырь. В монастыре она и пребывала до октябрьского переворота 1917 года. Во время шествия, по многочисленным свидетельствам очевидцев, чудотворная сила иконы подтвердилась множеством совершённых исцелений. До революции существовала традиция в день памяти обретения Феодоровской иконы 21 июня совершать крестный ход из Кашпира в Сызрань (~20 км). Во годину богоборческих гонений икона была сокрыта и спасена благочестивыми прихожанами, а в 1943 году, когда вновь открылся собор, заняла своё достойное место, где и пребывает по сей день. 

Опубликовано в Святыни

Мученик Александр родился в 1877 году в городе Митаве Курляндской губернии в семье сенатора Антона Людвиговича Медема, занимавшего многие видные государственные посты, в частности губернатора Новгородского. Это был человек, о котором народ сохранил самые добрые воспоминания. Во время беспорядков в Новгородской губернии в 1905 году он без всякого сопровождения выезжал на места происшествий. Подъезжал в тарантасе к бунтующей толпе, смело входил в середину ее, раскланивался с народом, снимал фуражку и начинал говорить тихим голосом. Его вид и манера говорить производили ошеломляющее впечатление, сначала поднимался шум, но вскоре все затихали, и люди с интересом слушали губернатора. В Новгороде ему пришлось заступиться за вдову, у которой один торговец обманом выудил векселя на крупную сумму. Приехав к нему, Антон Людвигович попросил показать векселя и, получив бумаги, швырнул их в пылающий в камине огонь. И затем сказал торговцу: «Никакого права так поступать я не имел, и вы можете подавать на меня в суд». Торговец однако не стал подавать в суд, и вдова была спасена от разорения.

В 1870-х годах Антон Людвигович купил имение в шесть тысяч десятин земли в Хвалынском уезде Саратовской губернии. Впоследствии его сын Александр Антонович продал из них две тысячи десятин крестьянам по самой низкой цене.

Александр окончил в Новгороде гимназию, а затем в 1897 году – юридический факультет Санкт-Петербургского университета, но юридическая служба его не привлекла. С младенческих лет он привязался к земле. Почти ни одна сельскохозяйственная работа не проходила без его участия, что способствовало приобретению многих практических знаний в области сельского хозяйства и развитию глубокой любви к родному краю и народу.

В 1901 году Александр Антонович женился на Марии Федоровне Чертковой. Впоследствии у них родилось четверо детей – сын и три дочери. Сын после революции эмигрировал в Германию, одна из дочерей была расстреляна в 1938 году.

До 1918 года Александр Антонович управлял имением. После того как советской властью все частные землевладения были конфискованы, он стал арендовать несколько десятин земли, сколько было по силам самому обработать. Жили небогато; средств, полученных чаще всего в долг, его семье иногда хватало лишь на то, чтобы закупить семян и провести самые необходимые сельскохозяйственные работы. В иные времена не было лошади, а участок находился за тридцать километров от города, и до него приходилось добираться или пешком, или с попутными подводами.

Когда началась гражданская война, Александр Антонович и два его брата договорились, что будучи русскими, не поднимут руку на своих и не будут принимать участия в гражданской войне. В 1918 году большевики арестовали его и приговорили к расстрелу, но накануне исполнения приговора отпустили домой попрощаться с родными. Он уже собирался вернуться наутро в тюрьму, но утром большевики были выбиты из города белыми, и приговор сам собой отменился. Летом 1919 года он снова был арестован и заключен в тюрьму в городе Саратове. Вернувшись из тюрьмы, он говорил, что нигде так хорошо не молился, как в тюрьме, где в дверь по ночам стучится смерть, а чья очередь – неизвестно.

Летом 1923 года ОГПУ вновь арестовало Александра Антоновича, и он был заключен в тюрьму в городе Саратове. Следователь спросил его на допросе, как бы он организовал животноводческое хозяйство. Александр Антонович рассказал, входя во все подробности. Следователь с интересом выслушал его и в заключение воскликнул: «Эх, люблю таких людей! Только, конечно, никакого хозяйства мы вам вести не дадим!» В конце октября 1923 года Александр Антонович был освобожден и вернулся к родным.

Аресты и лишения закалили его душу и укрепили веру. Своему сыну Федору он писал в 1922 году: «...На днях твое рождение – тебе исполнится двадцать один год, то есть гражданское совершеннолетие. Буду особенно горячо за тебя, мой мальчик, молиться, чтобы Господь помог тебе достойно и возможно праведно пройти свой земной путь и душу свою спасти, дал тебе счастья, силу и душевную и телесную, смелость и дерзновение, и крепкую непоколебимую веру. Одна только вера, что не все кончается здесь земным нашим существованием, – дает силу не цепляться во что бы то ни стало за свою малозначащую жизнь и ради ее сохранения идти на всякую подлость, низость и унижение...

Действительно свободным может быть только человек глубоко и искренне верующий. Зависимость от Господа Бога – единственная зависимость, которая человека не унижает и не превращает в жалкого раба, а, наоборот, возвышает. Проповедник и наставник я плохой, но мне хочется тебе сказать то, что я особенно остро чувствую и для тебя желаю.

Верь твердо, без колебаний, молись всегда горячо и с верой, что Господь тебя услышит, ничего на свете не бойся, кроме Господа Бога и руководимой Им своей совести – больше ни с чем не считайся; никогда никого не обидь (конечно, я говорю о кровной, жизненной обиде, которая остается навсегда) – и думаю, что благо ти будет.

Христос с тобой, мой мальчик, мой любимый. Мы с мамой постоянно о тебе думаем, за тебя Бога благодарим и молимся за тебя... Крепко тебя обнимаю, крещу и люблю. Господь с тобой. Твой отец».

В 1925 году его супруга Мария Федоровна писала сыну Федору, жившему за границей: «...Еще хочется про папу тебе сказать, но не знаю, поймешь ли ты меня. Мы в таких различных условиях жизни живем, что многое вам может показаться непонятным.

За эти годы он необыкновенно вырос нравственно. Такой веры, такого мира и спокойствия душевного, такой истинной свободы и силы духа я в жизни не видела. Это не только мое мнение, могущее быть пристрастным. Все это видят. И этим мы живы – больше ничем, ибо самый факт, что мы такой семьей существуем, не имея ничего, кроме надежды на Господа Бога, это доказывает».

Невзгоды, болезни, тяжелый труд, который становился иной раз непосильным, привели к тому, что Александру Антоновичу пришлось оставить работу на земле. Он писал по этому поводу детям: «Я не сомневаюсь, что, быть может, я и заслуживаю тяжких упреков: я, де, полный сил и здоровья человек, предаюсь созерцательному образу жизни, сижу ничего не делая и воплю о помощи. Но дело в том, что выхода мне другого нет. Мне действительно предлагали поступить на службу. Но служить этим расхитителям России и расхитителям души русского народа – мерзавцам – я не могу. На это мне говорят, что чем я лучше других? Почему другие могут, по необходимости, это делать, я же строю из себя какую-то исключительную персону? Ничего я из себя строить не собираюсь, ничуть этим не возношусь, я просто думаю, что не для того меня Господь сохранил и вывел из самых, казалось, безнадежных положений, чтобы я изменил своему народу, служа его погубителям. Не могу, и служить не буду – лучше с голоду сдохну. Частной службы или какого-либо дела своего вести – и думать нечего. Все уничтожается в зародыше... Вот и приходится сидеть и ждать, ждать, как теперь 95% русского народа ждет откуда-то каких-то избавителей...»

О положении в стране он тогда же писал сыну: «...Пожалуйста не верьте, что у нас жизнь бьет ключом, промышленность развивается, крестьянское хозяйство восстанавливается и прочее. Все сплошные выдумки, как и все, что от нас исходит. Я ни одного крестьянина не знаю, у которого было бы три лошади... Вообще ничего нет. А на то, что есть, – цены бешеные, продукты же крестьянского хозяйства обесценены до последней крайности...

Напор на Церковь, одно время ослабевший, снова повышается. Митрополит Петр (Полянский. – И. Д.) сидит...

На Кавказе... отбирают последние церкви у православных и передают "живым" – этим антихристовым слугам. У нас пока тихо, "живых" у нас нет. Но, вероятно, и до нас это докатится. В этом случае, конечно, первым полечу я. Я нисколько этого не боюсь, я даже буду очень рад... На все воля Божия. Мы свое дело делаем, и, конечно, наша кровь, если ей суждено пролиться, зря не пропадет... Благословляю тебя, мой мальчик, на жизнь. Живи просто, честно, по-Божески. Унынию никогда не поддавайся...»

В 1928 году Александр Антонович был арестован и заключен в тюрьму в городе Саратове. По окончании следствия он был приговорен к лишению права жить в шести крупных городах и поселился в городе Сызрани, близком к родным местам. К этому времени он овдовел, и в ссылку в город Сызрань вместе с ним поехали его дочери, одна из которых устроилась на работу в Краевое врачебное управление.

Осенью 1930 года Александр Антонович снова был арестован. Следователь спросил его на допросе, каких он придерживается политических убеждений и каково его отношение к советской власти. Александр Антонович ответил: «Определенных политических убеждений я не имею, поскольку я не занимался политикой. К существующему строю мое отношение лояльное. С программой коммунистической партии и советской власти я не согласен».

На допросах Александр Антонович держался с большой выдержкой и достоинством, хотя в это время тяжело страдал от туберкулеза легких, которым болел уже в течение нескольких лет. Следователь утверждал, что арестованный обязан отвечать на все вопросы, но окончивший юридический факультет Александр Антонович придерживался иной точки зрения и на вопросы следователя отвечал следующим образом: «Знакомых в городе Сызрани, которых я посещаю или которые посещают меня, нет. "Шапочных" знакомых, то есть лиц, которых я знаю по фамилии и в лицо, немного; также имеются в городе Сызрани такие лица, с которыми на улице при встречах раскланиваюсь, но их фамилии часто не знаю. Назвать тех лиц, которых я знаю по фамилии и в лицо, затрудняюсь, поскольку я их очень мало знаю и выставлять их в качестве своих хороших знакомых не желаю».

– Так есть ли у вас люди, которых вы знаете в городе Сызрани? – спросил следователь.

– Люди, которых я знаю в городе Сызрани, имеются. Назвать я их не могу, потому что я их не вспомню.

– Отказываетесь ли вы, гражданин Медем, назвать людей, которых вы знаете, или нет?

– Отказываюсь, потому что не могу вспомнить.

– Из вашего ответа, гражданин Медем, следует, что, с одной стороны, люди, которых вы знаете, имеются, с другой – вы их не знаете.

– Фактически так и есть.

Такой ответ поставил следователя в тупик, и, желая оказать нажим на арестованного, он продиктовал ему текст предупреждения: «Ниже подписываюсь в том, что мне со стороны ведущего дело было 28 декабря 1930 года объявлено о том, что я своим отказом назвать людей, которых я знаю в городе Сызрани, препятствую выяснению всех обстоятельств дела и, таким образом, снимаю ответственность с Сызранского отдела ОГПУ в соблюдении соответствующих процессуальных норм в части срока содержания под стражей».

Подписавшись под предупреждением, Александр Антонович написал к нему дополнение: «Из лиц, которых я знаю по имени, отчеству и фамилии, я некоторых в данное время помню, но назвать и этих отказываюсь по той причине, что выдвигать людей, которых я случайно вспомнил, этим самым совершая по отношению к ним несправедливость, – не нахожу возможным».

Таким образом дело до предъявления обвинения так и не дошло. В начале 1931 года у Александра Антоновича обострился туберкулезный процесс в легких, что было связано с тяжелыми условиями тюремного заключения, и 22 февраля он был переведен в больничный корпус Сызранской тюрьмы.

Дочери, узнав о тяжелом состоянии здоровья отца, стали добиваться свидания. Им разрешили, сказав, чтобы они пришли завтра. Но когда они пришли на следующий день, им ответили, что их отца еще вчера схоронили, а где – отказались назвать. Александр Антонович скончался в тюремной больнице 1 апреля 1931 года в половине первого дня. Отпевали его заочно в соборе города Сызрани.

19 ноября 1937 года Тройка НКВД приговорила архиепископа Августина (Беляева), архимандрита Иоанникия (Дмитриева), протоиерея Иоанна Сперанского, псаломщиков Алексея Горбачева, Аполлона Бабичева и члена церковного совета Михаила Арефьева к расстрелу.

Архиепископ Августин, архимандрит Иоанникий, протоиерей Иоанн, псаломщики Алексей Горбачев, Аполлон Бабичев и член церковного совета Михаил Арефьев были расстреляны 23 ноября 1937 года и погребены в общей безвестной могиле.

Игумен Дамаскин (Орловский)

«Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Книга 5». Тверь. 2001. С. 365–414

 

 

 

 

 

 

(перейти по ссылке, выбрать молебен простой, вписать имена, а в первой строчке перед именами - в скобках имя святого, кому надо помолиться, оформить заказ)

Опубликовано в Святыни
Страница 1 из 19

Дорогие братья и сестры!

В храме принимаются записки с именами о здравии или о упокоении для поминовения на Литургии, которая совершается ежедневно



Также вы можете внести пожертвование на храм

Храм открыт

  • ежедневно с 8:00 до 19:00

Контакты храма

  • 446001, Самарская обл., Сызрань, пер. Достоевского, 17
  • Телефон +7-(8464)-98-44-73
  • Email: Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.
Вверх